Salud y Románico

Anotaciones sobre la figura del Maiestas Domini de Taüll

2009-11-03T12:32:00.040+01:00

El sentido sagrado del símbolo sólo puede ser percibido por quién tiene experiencia en lo sacro, pues es la concepción sagrada del mundo lo que determina la significación de las imágenes y no al contrario. El símbolo, pues, expresa lo inenarrable.

Desde este punto de vista, el Maiestas Domini no es sino la imagen de una Teofanía abierta, la visión entronizada de Dios. Un Cristo redentor, pero también creador y ordenador del Cosmos. Es el Señor de la Creación, ordenador del tiempo y del espacio. El mundo en su último grado de manifestación

Pero, como Él no pertenece al mundo aunque el mundo se encuentre en Él, se le representa dentro de una forma geométrica que constituye el espacio sagrado, la almendra mística, y que no es sino el aspecto no manifestado de lo Absoluto. El nimbo es atributo de la Santidad. Distintivo asimismo de la Luz irradiada.

Y en el silencio y tinieblas del centro, la realidad se vuelve cosmoteándrica: ego svm.
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Su mano es símbolo de poder y supremacía. Mano y manifestación tienen la misma raíz, siendo lo manifestado lo que puede asirse con la mano. Ejecuta con la derecha el mandato de la Ley que sujeta con su izquierda.
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Al bendecir muestra los dedos índice y corazón, que representan las dos naturalezas de Cristo, divina y humana o Él, como la concepción sagrada de la existencia, el símbolo del UNO que implica la paradoja de la coincidencia oppositorum, pues es, a la vez, inmovilidad y dinamismo, Realidad y Eternidad.

La mandorla o espacio sacro esta dividida en dos medidas, la superior o parte activa donde interviene la voluntad de Dios (triangulo trinitario como plenitud de orden cósmico que sentencia la unidad de la trinidad e igualmente la división ternaria de la unidad) y la inferior o parte pasiva donde se asienta la organización racional (cuadrado-perfección, cuatro puntos cardinales, los cuatro ríos del Edén, los cuatro evangelistas, los cuatro elementos de la creación universal. El macrocosmos)
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Es el Axis mundi que permite la unión del Cielo y Tierra y que posibilita la Creación al manifestarse como Unidad y Ser.

La suma de los lados del triangulo, más los del cuadrado, suman siete, el celebre septenario, número místico por excelencia y que se repite como ningún otro entre innumerable simbología (dones del Espíritu Santo, siete iglesias, siete sellos, etc.). En este caso, queremos hacer énfasis en los siete primeros días del Génesis, que dan lugar al ciclo completo de la creación del mundo, la esfera, el microcosmos, donde Cristo asienta los pies y donde el germen de la vida está latente.

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De la cabeza de Cristo emana con fuerza el nimbo crucífero y en donde, de manera evidente, la primera y última letra del alfabeto griego cuelgan a modo de balanza del aspa horizontal de la cruz. Se nos muestra aquí una psicostásis que transfiere el concepto del pesaje del alma cósmica, el Alfa, principio de toda la vida manifiesta está equilibrado con el Omega final: lugar de tinieblas y oculto donde la vida se gesta. Es una mención a la plenitud universal.

Es una psicostàsis global y eterna, cuya comprensión y equilibrio entre ambas fuerzas sólo es posible a través de Dios, cuya omnipotencia es la única que puede establecer y anular el principio y el fin.

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Según la cábala hebrea hay cuatro mundos o planos que van desde la emisión de la idea divina hasta la materialización física de esa idea.
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Del espacio más sutil al más denso, son conocidos como: Emanación, Creación, Formación y Acción.

Toda la concepción del universo pasa por esas cuatro fases, todo lo que vemos o sentimos tiene su origen en un destello que emana de Dios.

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Curiosamente, en la tradición cabalista judeocristiana se dan unos singulares paralelismos conceptuales con algunos aspectos de la figura del Pantocrátor de Taull :
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** La “escuadra” blanca que Cristo ostenta como ornamento en el pecho, tiene un trazo muy similar a la letra hebrea Resh cuyo significado es “Cabeza” y la cabeza siempre es asociada a la Sabiduría.

En dicha disciplina teosófica y dependiendo donde se coloque la separación entre las letras, la lectura de las primeras palabras del génesis "Berechit Bara Elohim" pueden ser interpretadas tanto como : “En el Principio Dios creó”, o bien, “En la Cabeza Dios creó”.

** Siguiendo con la misma tradición hebrea, no podemos dejar de observar que en la leyenda del libro que apoya en su rodilla, Cristo proclama: “Yo soy la luz del Mundo”. El mensaje parece claro, el Señor es la luz que permite que veamos entre tinieblas y que aporta la esperanza de salvación.

Pero, y como decíamos antes, no podemos dejar de observar que la palabra LUZ tiene en hebreo un concepto diferente. Su significado es “Almendra”, percibiendo este término como la simiente o el hueso interior de los frutos que guarda el núcleo del árbol. (“El libro de Adán” de Carlos del Tilo).

En este caso podríamos leer: “Yo soy la semilla del Mundo”, entendiendo a Cristo como el germen o grano que abarca y protege en su interior el origen de la vida.
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** Asímismo, y por el momento, no tenemos noticia de ningún otro Maiestas cuyos ropajes tengan una coloración igual a la del Pantocrátor de Taüll; colores que pasan por el azul puro de la túnica, al gris del vestido interior mezclado con blanco y moteado de rojo.

Hacemos hincapié en esa coloración, ya que se da la curiosa circunstancia de que en el árbol de la vida cabalístico, la esfera que podríamos vincular a la segunda persona de la Trinidad cristiana (Hijo), ostenta una gama de colores que coinciden curiosamente con la vestiduras de Cristo, a saber: Azul puro, gris iridiscente y blanco moteado de rojo. (“Guía práctica Simbolismo Qabalísitico”, Gareth Knigth).

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Es posible que todo sea fruto de la coincidencia, pero si así no fuera, habría motivos para sospechar que nuestro admirado Maestro de Taull pudiera tener buenos conocimientos de la cábala judeocristiana que se practicaba en aquellos siglos en las poblaciones judías de nuestro país, y especialmente, en la zona catalana.

Quizá en este posible caso, el Maestro de Taull podría ser un judío autóctono de la zona, posibilidad ésta, que sospechamos, no ha sido aún nunca contemplada.

Salud y románico .
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Cosa de risa

2009-10-14T18:54:00.015+02:00

Sacrificios paralelos

Pese a que la representación del pasaje bíblico del sacrificio de Abraham es frecuente en nuestro Arte Románico, son escasos los trabajos que hayan abordado los orígenes de su simbolismo desde la perspectiva arquetipal en las diferentes culturas arcaicas que permitan comprender la esencia de su significado y, de ese modo, ayudar a resituar el significante de su uso en esa precisa época del medioevo, explicándolo.

Comencemos por afirmar que todo sacrificio suponía la institucionalización de un nuevo orden, en cuanto que el hombre arcaico sólo recurriría a él en última instancia; cuando todas las diligencias hechas ante los dioses, los demonios o los brujos, con el fin de alejar un padecimiento, habían fracasado. Su concepción del sufrimiento sólo es imputable a la voluntad divina, ya porque interviene directamente para producirlo, ya porque permite que otras fuerzas lo provoquen.

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Por tanto, desde el punto de vista formal, la representación del sacrificio de Abraham no pasaría de ser sino el referente cultural de la concepción tradicional de arcaicas civilizaciones, en las cuales el primer hijo era considerado como el del dios y era, mediante su sacrificio, como a la divinidad se devolvía lo que solo a ella pertenecía, restaurando y regenerando el orden establecido: la circulación de la energía sagrada en el Cosmos.

Y en cierto sentido, también Isaac era hijo de un dios, pues " Yahveh hizo con Sara lo que había prometido" (Gen. 21,1), frase de tan sexual connotación que sirve para rescatar la memoria de la arcaica costumbre Oriental de que las jóvenes pasaran una noche en el templo para ser fecundadas por el dios, o por su representante o "enviado".

Como es bien sabido, el sacrificio de Isaac terminó, a petición divina, con el intercambio del joven por un carnero.

Un mito, que paralelamente, se presenta en Eurípides cuando, en su obra "Ifigenia en Aúlide", relata el pasaje en que la diosa exige que le sea ofrecida en sacrificio la hija del rey Agamenón, Ifigenia, pero al igual que Isaac, por mandato de la diosa, en el último momento se ordena el sacrificio de una cierva en su lugar.

.. ...........................Isaac es llevado a sacrificar. Catedral Tarragona

Ifigenia es llevada a la pira.

Mosaico romano procedente de Empúries (Girona)

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Así como el sacrificio de Ifigenia estaba destinado a propiciar vientos favorables para el despliegue de la flota, ni los textos rabínicos, ni la liturgia judía, ni tan siquiera el Génesis explican por qué Dios pide a Abraham que sacrifique a su hijo, con lo que el judeocristianismo acabaría presentando a Abraham como modelo de justa obediencia, mediante la introducción de una novedosa categoría religiosa, la “fe”.

Se trataría, así, de romper con los arquetipos de la repetición y tiempo cíclico y, en definitiva, de marcar el final de la costumbre de sacrificar al primogénito a la divinidad.

Un contrasentido irrisorio, cuando al fin y al cabo, el mito del sacrificio primordial volverá a reaparecer con la muerte en la cruz del unigénito de ese propio Dios en cuyo nombre se abolió el Antiguo Orden.

.El sacrificio de Isaac encierra una teofanía, simplemente.

En cananeo, Isaac significa, "cosa de risa".

Salud y románico

Almendres, un tesoro olvidado

2009-09-27T02:04:00.030+02:00

. Parroquial de Almendres. Simbolismo portalada
Casi saliéndose de la Merindad de Cuesta-Urria, al final de una estrecha carretera tortuosa y amparada por las faldas de la sierra de la Tesla, resiste en pie, desafiando a las inclemencias del tiempo, la iglesia de San Millán Abad.

La arquería de su portalada esta formada por cuatro niveles de arcos en los que aparecen talladas una serie de curiosas figuraciones, y cuya descripción simbológica, es el cometido de nuestro trabajo.

Empezaremos por su interesante arco de entrada, que está conformado por seis dovelas, donde hay inscritos unos medallones con sus correspondientes símbolos:
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En el primero de ellos, dos aves de largos cuellos triplemente enlazados cierran el nudo sujetando con los picos sus propias colas. Tras ellas, aparece un grifo con la cabeza vuelta en cumplimiento de su misión como guardián de lugar sagrado.
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.A continuación, un par de simétricos medallones, donde de unos cuerpos serpentinos emergen dos cabezas que acaban encaradas, recordando, quizá, una actitud de enfrentamiento de fuerzas.
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Siguen las dovelas que apuntan el arco. Y en ellas, un león, y entre sus patas, una cabeza humana que parece haber sido regurgitada por la extremidad del animal cuya terminación parece mostrar fauces con dientes..

A su lado, un tallo con significativo entrelazado interior que abre sus hojas hacia ambos lados como queriendo evocar el motivo salvífico de la cruz.
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La siguiente representación es nuestra preferida, y la que, debido a su esquematización y rusticidad, es quizá la más complicada de reconocer:.

Tras un aparente simple ornamento, aparece la figura de la orante controlando las dos naturalezas subterráneas, que simbolizadas por dos enormes peces, emergen del abismo para quedar sujetos a la figura central que las contiene tras su manifestación.

Un mensaje trascendente que ha dado pie a las múltiples representaciones, que normalmente son mal entendidas, sobre la sirena de doble cola. La evolución de la cola bífida de la sirena, es mostrada aquí con increíble claridad.
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Finalmente, repartido entre los medallones finales aparece la evocación del monstruo de las profundidades, de cuya boca, emerge el cuerpo de un ser humano.

Es el viaje iniciático donde el vientre del monstruo juega el papel de Arca, pues en la oscuridad de su vientre el hombre renace como nuevo, al ser vomitado. El mensaje de la regeneración tras una inmersión profunda es evidente.

Todos los medallones de esta archivolta de entrada muestran el positivismo que repercute del sacrificio y de la introspección, podríamos definir su lectura global como un mensaje moral sobre la regeneración espiritual.

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En la segunda arcada, un poco más ancha que la anterior, encontramos en primer lugar tres figuras que permanecen de pie con sus manos cruzadas en señal de contricción. Pudiera tratarse de devotos creyentes.
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A continuación, el león alado como símbolo cristológico, ya que es la suma de las dos naturalezas, la celestre del águila y la terrestre del león, divina y humana como el propio Cristo.

Y en los sillares centrales, dos apóstoles con las cabezas destrozadas. Se trata de Pedro a la izquierda mostrando las llaves y posiblemente Pablo, los apóstoles considerados los pilares de la Iglesia. Y tras ellos, ocupando prácticamente todo el lado izquierdo, aparece el cautivo amarrado en pies y cuello, en clara advertencia al pecado que esclaviza. .

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Y en el último arco ilustrado, tenemos una curiosa ambivalencia, figuraciones positivas y negativas son intercaladas bajo un orden establecido.

En las dovelas centrales, encontramos a la derecha -aunque muy deteriorada-, a una pareja festiva, un músico tocando un instrumento (probable rabel) y su compañera, la bailarina-acróbata, en una posible alegoría a la vida desenfadada que permanece alejada de la seriedad espiritual del creyente.

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A su lado aparece, de medio cuerpo, una mujer -posible sirena- sujetando en cada mano un pez y/o un espejo, entendiéndose aquí esta figuración, como indicativa de la poderosa tentación sensual de los placeres del mundo, los cuales, son ilusorios para el espíritu.

Flanqueando estas dovelas centrales, se encuentra un ángel que parece advertirnos de los peligros que en este mundo nos pueden acechar. Quizá recomienda precaución para no caer en los malos hábitos arriba expuestos.

Y encarado al ángel, unos bellos ornamentos vegetales guardan una perfecta armonía. Igual que el ángel participan de la perfecta superación, pero en el ámbito de la naturaleza. Sólo trepando, los tallos, alcanzarán la luz superando el peligro de la amazonía mundana que atosiga al hombre.

El resto de la arquivolta está motivada con personajes y animales fabulosos, como este logo muy similar al signo zodiacal de capricornio. Un macho cabrío con alas y cola serpenteante.
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Posible alegoría a tres elementos unidos, tierra, aire y agua, y donde faltaría el elemento fuego, que es asociado al espíritu o a la voluntad.
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En su lado opuesto, a la izquierda del arco, se encuentra la figuración de otro ser fantástico formado por un león alado de gruesa cola sinuosa.
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En este caso nos falta el elemento tierra, representación de lo que nos limita. Sin ella, la fuerza del león -el deseo desmedido- conlleva a la obsesión y a la ofuscación.

Sigue la serie con una sirena de bella cola, que nos sugiere que la atracción por su canto melodioso apartarán al cristiano de su Itaca espiritual llevándolo al abismo, el lugar de perdición.

Y finalmente, un grifo de larga cola representando las dos naturalezas de cuerpo y espíritu en su apariencia grosera. El grifo como guardián de tesoros ocultos quizás nos impide el paso hacia el conocimiento de nosotros mismos.

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El estado caótico y desconcertante de la vida mundana quedará apaciguado y equilibrado al cruzar la portalada y penetrar en el interior del templo, donde nos aguarda un espacio de recogimiento y de paz. San Martín de Almendres-Merindades-Burgos

Salud y románico. Cristóbal de Almendres. Merindades-Burgos-

Un Maestro en Vallejo?

2009-09-12T00:22:00.016+02:00

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Se llama Vallejo por ser una pequeña depresión orográfica dentro de otro valle. Siendo un diminuto valle dentro y casi subalterno del de Mena, acabáronle denominando “el vallejo”.

No discurre por el mismo razonamiento lógico la denominación de su templo, pues consagrado a San Lorenzo, ningún elemento de su prolija escultura, interior ni exterior, recogerá motivo alguno que pueda ser vinculado con la imagen, vida o martirio de dicho santo.

Ante el enigmático motivo de dicha advocación, sólo encontramos una relación causal en el pequeño oratorio que mandó construir Constantino el Grande en honor a San Lorenzo y que en su tiempo se convirtió en punto de parada en los itinerarios de peregrinación a las tumbas de los mártires romanos en el siglo VII, como aquí en Vallejo, que fue también en su época lugar de parada en la peregrinación hacia Santiago de Compostela.

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No en vano, el erigimiento del templo coincide precisamente con el auge de las rutas secundarias del Camino por el Norte.

Pero aún siendo mucho y bueno lo que el templo exhibe en su exterior y atesora en su interior, no es este el objeto del presente trabajo, por lo que nos ceñiremos al tratamiento del elemento esencial de nuestro estudio y divulgación.
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A simple vista, ya se percibe que la fachada norte del templo es la de mayor elevación sobre el nivel de la calzada. Su sobriedad, sólo queda rota por los elementos estructurales: cuatro robustos contrafuertes cuadrangulares que compartimentan el muro bajo una repisa que recorre la superficie de la nave y el paño central.

Y bajo ventana simple, la puerta más pequeña de las tres, conocida como la puerta del Perdón, que, apuntada, presenta doble arquivolta decorada que apean sobre sendos pares de columnas.
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La parte superior del muro, se retranquea sobre la repisa y se compartimenta, en vertical, por seis sencillos contrafuertes que rompen la monotonía al tiempo que ayudan a sostener el empuje de las bóvedas.

Pues bien, en el tercer contrafuerte superior por encima de la ventana, encontramos un sillar con la siguiente inscripción:
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.....................clicar en la foto para una mejor definición
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No desconocemos, desde luego, que el nivel superior de este lado norte fue reconstruido como acredita el bloque que obra junto al lado derecho de la ventana, pero tampoco podemos sustraernos a la calidad y trazo de la grafía pétrea de este tercer contrafuerte que se nos antoja de caracteres auténticos y que parece recoger - deliberadamente separados entre si- signo, nombre y firma, es decir: todos los elementos integrantes de un verdadero Signum Magister.

Quizás uno de los dos que trabajaron en este hermoso templo del Valle de Mena.

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Puede que algún día alguien nos desvele su autenticidad y significado, pero de momento ya ha querido salir a nuestro encuentro.

Confiemos que el tiempo nos revele su nombre..

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"Es mi marca, el sello perdurable de mis obras. El paso del tiempo no le afectará nada y pasará desapercibido para quien no sepa leer los signos de la vida. Sólo las mentes reposadas perciben los detalles; son las únicas merecedoras del disfrute vital" (J.L. Hernangomez: "La Hoz de la reina")
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Mesa para tres

2009-08-17T00:11:00.020+02:00

A Pedro,
Que siempre supo guiar al grupo
al mejor sitio y a la mejor mesa.

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San Pedro de Tejada. Ultima Cena. Judas, Juan y Jesús.
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En la fachada occidental del templo burgalés de San Pedro de Tejada, sorprende la iconografía tallada, en bajo relieve sobre hueco del friso inferior, que representa a Cristo sentado a la mesa con sólo dos de los Apóstoles: Judas, a la derecha y Juan a la izquierda.
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En la mesa, ausencia de carne, pese a la celebración que representa (La Pascua judía) y enfrentada por sendos peces que, de forma simétrica, aparecen mirando hacia dentro.
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Aunque el pez no es elemento de la comida pascual y no se menciona en la Última Cena, puede ser un elemento importante en una comida de tipo mesiánico, pues todo indica que, en el judaísmo del Nuevo Testamento, el pez estaba ligado a dichos tiempos y debe ser ése su sentido en esta iconografía.

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........................................Foto: Símil de celacanto.

Habitante de las profundidades como el símbolo al que representa.
Gentileza de Juancar, el Caminante-

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En los ambientes judíos la esperanza mesiánica estaba simbolizada por el pez. Por eso, quizá, los cristianos siguieron comiendo el pez con el mismo simbolismo que los judíos que comían la llamada "cena pura", de carácter sagrado, los viernes por la tarde, inaugurando el Sabat. Comían el pez como alimento especial, fino, con sentido escatológico y mesiánico como anticipación de la llegada del reino futuro. Puede ser que de aquí derive la norma cristiana de comer pescado los viernes en un sentido penitencial que no tenía en el origen. En el sentido escatológico puede tener relación con la victoria de Cristo sobre la muerte, simbolizada por el Leviatán, misterioso habitante de los mares, ya que el pez en los primeros siglos del cristianismo tenía un sentido de vida nueva y estaba ligado a la resurrección, y no a la penitencia.

El personaje de la derecha de Cristo, Judas que curiosamente porta nimbo, sujeta el pez con su mano, está despierto y activo. Espera, aún, la profecía mesiánica.
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El "discípulo al que Jesús quería" o el "discípulo amado", aparece reclinado y dormido sobre el pecho del Señor en la cena de despedida (Jn. 13,23-30) y es el garante del evangelio, de la palabra nueva, que ase con su mano izquierda, como prolongación de la que sobre su corazón descansa (Jn. 21,24). Puede decirse que es un estudioso crítico de la Torá.
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Tras la turbación, Jesús anuncia la entrega. ¿Quién será?, se interrogan los discípulos. Jesús da una contraseña : " a quien le remoje y dé un trozo de pan". Es un gesto de especial dilección.
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Lo que todos escuchan es la indicación: "¡lo que tienes que hacer, hazlo rápido"¡, y se figuran que, como tesorero del grupo, se trata de compras para la fiesta o limosna para los pobres. Y, sin embargo, Judas sale de noche, un tiempo no apto para caminar (Jn. 13,30).
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Esta iconografía, no es representación de un mero pasaje mutilado o simplificado de la Última Cena en el sentido de banquete bíblico porque, al "enfocar" al que ha de entregarlo, con tal gesto, la comensalía solidaria del pan queda rota y deshonrada; sino la representación del conocimiento privilegiado de alguien que sabe no sólo su propio destino, sino el papel que otro tiene asignado en él.
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Incluso cuando alarga el trozo de pan mojado a Judas y le recomienda que se apresure, Él está marcando los tiempos. El movimiento que, a la postre, será decisivo.
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"Judas era un instrumento de Dios: sabiendo que las potencias hostiles querían impedir la Pasión que iba a permitir la salvación de los hombres, Judas sólo traicionó a Cristo para servirlo" (Texto gnóstico).
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Salud y románico

Libre albedrío o decreto del destino?

2009-07-18T23:04:00.025+02:00

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" …Fue la Serpiente quien los persuadió y quien aportó la Gnosis; ella enseñó al hombre y a la mujer el completo Conocimiento de los misterios de lo alto". Texto ófico..

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La prohibición es un tema muy recurrente en los relatos mitológicos de todas las culturas. Siempre que se produce una prohibición, acaba desobedeciéndose. La prohibición mítica, nunca es obedecida y su resultado es funesto, puesto que los dioses acaban retirándose a otra región, desamparando a los humanos, o bien estos son exiliados.
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La escena donde aparece Adán y Eva junto a la serpiente es una de las imágenes más representadas de todos los tiempos. Normalmente su lectura es fácilmente asumida puesto que, tanto para creyentes como para indiferentes, su historia es popularmente conocida.
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Pero algunas veces aparecen representaciones algo atípicas, donde la lectura parece salirse de lo establecido y los personajes no guardan esa correspondencia tan claramente entendida.
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En el templo románico de San Feliu de Beuda, en la Garrotxa catalana, encontramos una bellísima pila bautismal en cuya decoración se localiza una iconografía que se aleja del contenido sintético habitual en la teología bautismal.
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Conscientes de que lo habitual en el tipo de decoraciones de estas piezas románicas era la transmisión del mensajes sobre muerte y resurrección, la iluminación espiritual, la victoria sobre las potencias del mal o el nacimiento en la iglesia, aquí y en esta pila bautismal, la simbología aparece ligada al pecado original, si bien de una manera que, a nuestro juicio, es inédita en su interpretación.
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Y es inédita, porque tratándose del relato de nuestros primeros padres en el Paraíso, no aparecerá en su escenario iconográfico ni el árbol, ni el fruto prohibido que acostumbramos a encontrar.

Tampoco el acto de la expulsión ni el consabido querubín que blande flameante espada para guardar el camino del árbol de la vida.

Únicamente se expresa la primera fase o cadencia: la obtención de la Sabiduría por la primera mujer y su transmisión al primer hombre.

Tras admirar la delicadeza en la que se registran dos espacios diferenciados, observamos que bajo cuatro arcadas en la parte superior, aparecen los protagonistas de la escena, y en la parte inferior, una cenefa vegetal que ambienta el texto y nos resitúa en el pasaje que quiere transmitir. Indudablemente nos está indicando que nos hallamos en el Jardín.
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La primera figura de la izquierda, es la de un hombre barbado vestido con ropa regia que muestra un libro abierto hacia el espectador.
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Lógicamente, la mayoría de las académicas opiniones establecerán que se trata del creador, aunque en este caso uno de sus principales atributos característicos no haya sido representado: el nimbo.

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Si es el creador, tampoco aparece bendiciendo, ni otorgando la fuerza del espíritu o ya ni siquiera indicando la prohibición. Este personaje muestra un libro abierto: el libro de la vida que es escrito junto a la historia como piensan algunos, o el inexorable decreto del destino, como piensan otros, pues lo escrito, escrito está.
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A continuación se encuentra una mujer que simboliza con su desnudez el primigenio estado de ignorante inocencia.

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En este espacio, su única compañía es la serpiente que sujeta con la mano izquierda mientras ésta se amamanta de su pecho derecho.
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En clara alusión a un próximo intercambio, advertimos la intención preparatoria al ver que sutilmente retira el cabello de su oído derecho.
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A continuación y tras el amamantamiento, la serpiente asciende hasta el oído derecho en clara alusión comunicativa; una acción que no deja de ser entendida como transmisora de conocimiento, algo que bien mirado, no deja de ser otro tipo de sustento.
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La mujer une las palmas de sus manos cruzando los dedos, en un acto de interna asimilación.
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Yo te doy, tu me das.
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Bajo la última arcada un gran interrogante inacabado.
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Se entrevén dos personajes unidos en fase de separación o quizá se trate tan solo dos seres que están confesándose sus secretos o inquietudes.
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Lógicamente todo el mundo acaba asimilándolos a Adán y Eva, y al percibir sus cuerpos cubiertos de sinuosas ondas derivamos que son los vestidos de piel, por lo que ya han desafiado la prohibición y han sido expulsados del Jardín para evitar que tomen el fruto de la Vida que les concedería el otro atributo divino: la vida eterna.
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En cierto sentido, recuerda que ya el hombre se parece a Dios, pero la diferencia radica en que morirá.
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Nunca sabremos si es fruto de la casualidad que pueda entenderse esta peculiar secuencia como indicadora que el denso alimento que toma la serpiente del pecho de Eva es reelaborado por el mismo reptil en un nutriente más sutil y más adecuado, para ser asimilado posteriormente por esa misma Eva y que le otorgará la capacidad necesaria para una transformación interior.
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La materia prima que se alimenta a sí misma, cambia, se ingiere y se transforma en una sustancia adaptada para transmutarse de nuevo: la conversión de esa piedra bruta en diamante o en términos alquímicos, la transmutación del plomo en oro.
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Lamentablemente, la adquisición de conocimiento conlleva la renuncia a un estado de total ingenuidad y la llegada del dolor que supone ser conscientes que formamos parte de una dualidad imperfecta.
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Por ello y como broma del destino, tampoco sabremos nunca si es fruto de la casualidad que el último modelo estuviera inacabado a ex profeso, dando lugar a la sospecha que en el Paraíso el Hombre era un ser único, era un todo completo, pero tras la caída, forma parte de dos mitades de algo, pero dos mitades inacabadas.
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No dejan de sorprendernos las fases representadas en esta pila bautismal, los interrogantes que surgen tras la contemplación de sus tallas, la inexistente representación del árbol y de su fruto, la secuencia interactiva entre Eva y la serpiente y la aparición de la dualidad final, que nos induce a sospechar en una especial concepción ideológica estructurada según el gnosticismo, donde la obtención de la sabiduría pasa de la unidad de los sexos a tener consciencia de la mutua necesidad…

" …Fue la Serpiente quien los persuadió y quien aportó la Gnosis; ella enseñó al hombre y a la mujer el completo Conocimiento de los misterios de lo alto".

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Salud y románico

Apuntes sobre el pez I

2009-06-26T12:20:00.045+02:00

Reconfiguración del bestiario románico

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El pez se halla ligado al agua y, por tanto, a su simbolismo: vida, muerte, renacimiento, fecundidad. Porque todo aquello que posee vida, procede del principio húmedo, principo del cuál, también se nutre.

Foto: www.astragalo.net

En un canecillo de la iglesia de San Pedro de Arrojo, se encuentra representado un pez del que cuelgan agarradas dos serpientes.

La lectura propia de la escena, podría sugerir que ambos reptiles dan caza con el fin de devorar la presa.

Se trataría entonces de un canecillo cuya ornamentación muestra una cotidiana escena de la naturaleza, con la particularidad de que el ataque no es ejecutado por una sola serpiente como es lo habitual, sino que, en posición paralela, aquí aparecen dos.

Si visualizamos su lectura simbólica en lugar de la literal, encontraríamos relación de esas serpientes simétricas con otras que se suelen encontrar con suma frecuencia en el románico.

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Pero antes, debemos entender que la labor expropiante y acomodaticia que desde sus orígenes efectuara el cristianismo de la palabra Ictis (pez) para convertirla en su secreta señal identificativa, junto la inversión a valor negativo que, en el ámbito de dicha religión se le atribuyera a la serpiente, -rebajada a imagen del Mal desde el primer libro de la Biblia-, acabarían por velar el verdadero significante de este símbolo en el Arte Sacro.
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Decimos esto porque en la constante relación tipológica y teológica atribuida al anagrama "Jesucristo el Hijo de Dios y Salvador“-(Iesous Cristós Theou Uios Soter), o al pez como alimento que Jesús reparte a las muchedumbres, se acabaría por monopolizar su lectura simbólica a su referente eucarístico o bien a la representación anagrámica de su nombre, y por ello, casi siempre se olvida o desconoce, que el símbolo del pez ya era conocido en religiones que precedieron al cristianismo y cuyo culto se relacionaba directamente con el sexo y la fertilidad.
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Según el “Diccionario de Símbolos y Objetos Sagrados de la Mujer” de (Bárbara G. Walker), Ichthys fue hijo de la diosa del Mar Atargatis, que fue conocido en distintas mitologías como Afrodita, Pelagia o Delphina. ..En la Grecia antigua la palabra también significó "útero" y "delfín”.

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Ejemplos de deidad-pez son la babilónica Ea, similar a la de los filisteos Dag o Dagon, que llegó a ser conocido entre los griegos como Oannes, imagen que renace del mar para dar a conocer a los humanos las artes de la civilización; o en la tradición egipcia, el pez que se tragó el falo del desmembrado Osiris, devolviendo el impulso regenerador a las profundidades de las aguas -pez, que fue considerado símbolo de la vulva de Isis-.
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Egipto, divinidad pez 600 aC

http://www.barakatgallery.com

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Y en cuanto a la serpiente, al igual que los grandes ríos de la tierra serpentean de la montaña hasta el mar, con su forma y movimiento fluido y veloz, llegó a simbolizar, en las cultura paganas, los poderes dinámicos que, como fuente creativa o generadora del universo transmite la energía de la vida, al trasladarse de una dimensión a otra, o incluso, en la Edad de Bronce, de evidente sentido fálico, era el mismo consorte de la diosa a la que se une para fertilizar la tierra.

Entendemos, pues, que nos encontramos ante una visión en nada lujuriosa ni emisora del eterno mensaje de la lucha entre el Bien y el Mal, sino evocadora de unos de los rituales más preocupantes para todos los pueblos, desde los babilónicos hasta los romanos, pasando por los celtas, que atestiguan su culto a la fertilidad.
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Se trata de la Dea nutrix, compendio desde la siria Atargatis, Tigarta o Delphina, Afrodita hasta la romana Venus, la diosa nutricia como manifestación concreta de la Gran Madre, promesa de renovación y renacimiento.
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“Mater nutrix“, Römische Kaiserzeit (Foto: BDA).

http://bda.at/text/136/1548/10207/

Transmisora de conocimiento y sabiduría, que adoptaría multiplicidad de representaciones artísticas, desde la mujer celtaromana que amamanta niños, a la mujer y/o sirena que amamanta serpientes del románico, hasta la iconografía alquimista, renacentista o sacra del barroco, donde "el bautismo de leche" entroncará, decididamente, con el ensalzamiento de la transmisión del Conocimiento.

Dea nutrix. Toulouse-Sur-Allier
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Alquimia. La sabiduría alimentando a los filósofos

Alonso Cano. La Virgen alimentando a San Bernardo

El cruce de varias simbologías asociadas durante siglos a la escena de amamantamiento nos transporta en su migración cultural, desde la Gran Madre nutriente y dadora de vida, hasta la visión tormentosa para quienes cometen o inducen al pecado mediante el uso de dichos atributos femeninos.

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Lamentablemente, el concepto de esa imagen fue distanciándose progresivamente de unos valores con los que no pudo competir desde la interpretación repetida por una moral religiosa, que veía y sigue viendo en esta representación un símbolo lujurioso del pecado.

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...Salud y románico

Santa María... de Siones?

2009-05-25T00:02:00.006+02:00

Fundamentos de un equívoco.

El templo de Siones, junto con el de San Lorenzo de Vallejo, es uno de los monumentos románicos más importantes del Valle de Mena, en las Merindades burgalesas.

En una explanada sobre un promontorio, a la entrada del pequeño pueblo cercano a Villasana, se eleva el templo de Santa Mª de Siones, desde el que se dominan las praderas del valle, por el norte, y las faldas de la impresionante Sierra de la Magdalena, por el sur.

No aparece Siones en las fuentes para la historia de Castilla, por cuanto los documentos originales de los edificios del Valle de Mena, fueron destruidos en un incendio en la casa del señor San Pelayo ocurrido en 1.909, corriendo la misma suerte que los archivos diocesanos de Burgos en 1.812.

Por eso, la primera referencia concreta que del templo se tiene, aparece en las " Bienandanzas e Fortunas" de mediados del s. XIV, donde se cita que Lópe García de Salazar adquirió el monasterio de Siones y toda la heredad de la Casa de Vallejo por razón de casamiento con doña Toda del Vallejo, de cuya unión nacería don Juan López de Salazar, sucesor en el patronazgo del templo y erróneamente titulado Abad de Siones, cuando en realidad debió serlo, no del pueblo, sino de la Orden que en él se asentaba, esto es, de la Orden de San Juan de Jerusalén.

Pese a que la historia local y eminentes estudiosos románicos afirman que Siones perteneció a los templarios, e incluso que el referido López de Salazar perteneció a la Orden Templaria, no existe confirmación documental alguna que corrobore tal aserto. De otro lado, ningún elemento decorativo, ni siquiera arquitectónico, del templo aporta elementos de juicio suficientes que permitan una base sólida en qué basar tal aseveración.

Sin embargo y, quizá la inclusión en su denominación de la extraña referencia al monte Sión sin referente proximal que pueda justificar tal advocación, así como la proximidad de la Sierra de la Magdalena, que se define al sur, y el referente geográfico, por cercanía en la fecha de su fundación y por la intervención de los caballeros sanjuanistas de la Orden Hospitalaria en la encomienda y templo de San Lorenzo de Vallejo ( que comprendía la enigmática y sorprendente iglesia de San Pantaleón de Losa), resultaron suficientes para que algún miembro de la nobleza, al fín devenido en cargo ministerial de nuestra transición política, escribiera un artículo de amplia difusión en el que, con mejor intención que rigor, apuntaba la localización del Santo Grial en la cercana Sierra Salvada vizcaína, en alusión al legendario "Mont Salvat", con lo que la leyenda y el folklore acabaron dando carta de naturaleza al injustificado nombre de Siones.

..................................... * * * *

Favorecidos por el postulado que constataba Picasso al afirmar que a las musas hay que esperarlas trabajando, intentaremos fundamentar lo que, a nuestro juicio, entendemos fue y ha sido la razón y objeto del equívoco de su nominación, tal y como es conocida en el mundo románico actual.

Comentando entre nosotros las imágenes seleccionadas para una próxima exposición de pinturas románicas, nos fijamos en concreto en una representación de Santa María y de San Juan pertenecientes a los frescos de la iglesia de San Miquel de La Seu d’Urgell del s. XII, y con ello, encontramos el cabo del hilo de Ariadna:

....................... -S-María ....................... -S-Ions (siones)

La búsqueda de nuevos referentes que nos llevaran a consolidar la teoría, dejándola a salvo de un mero antecedente anecdótico, nos condujo a otra pintura de una iglesia de Sant Iscle y Santa Victòria de Surp (Lleida), actualmente en el MNAC.

Teniendo en cuenta lo habitual que era sincopar, entendemos que Santa María de Siones es "Santa María de S.Ioanes", lo que corrobaría la presencia y asentamiento en dicha Encomienda de Vallejo, de la Orden hospitalaria de San Juan en dicho ramal secundario del Camino de Santiago y que, a la postre, acabaría siendo la beneficiaria de la generosa donación de Doña Endrequina.

................Juzgar por vosotros mismos. .

Entendemos de esta forma, que sería conveniente denominar ese templo del Valle de Mena, en las Merindades burgalesas, por su real y original nombre:

............................ Santa María de San Juan.

Salud y románico

Metamorfosis de un concepto

2009-05-09T15:02:00.028+02:00

El cuento de la Syrenita románica

In Principio
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Según el Gilgamesh, Libro sagrado de la arcaica mitología sumeria, los dioses emergieron de un mar infinito y abismal, que representaba el caos primigenio, y Liliht, cuyo nombre significa "Espíritu de la Noche", como parte femenina de uno de sus semidioses, era la encargada de guardar las puertas que separaban el plano espiritual del físico y terrenal. Por eso, como guía hacia la sabiduría de la inmortalidad, se la representaba como una bellísima doncella alada en la cintura, llevando los anillos de Shem para demostrar que, cruzando el submundo, había pasado a la inmortalidad y alcanzado la sabiduría del Árbol del Conocimiento.

.......Relieve de Burney, 2.000- 1.950 antes de nuestra era. (Wikipendia)
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La influencia Asiria, acabaría eliminando el matriarcado e imponiendo una religión de dioses masculinos para centralizar el origen en hombres de estirpe real.

Paralelamente a la caída del matriarcado, se produce la eliminación de la fuente del poder sacerdotal femenino, el afianzamiento de un sacerdocio únicamente masculino y la alteración y declive del culto a la diosa Ishtar, que provoca el despojamiento de la aureola semidivina de Liliht, quien continuará rígida y coronada, como "mano de Isthar" que vincula al ser humano con el misterio divino, y flanqueada por la lechuza, pájaro de la Sabiduría, pero demonizada y expulsada al desierto en donde encontrará armonía entre los chacales y el león, señor de las bestias.
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La demonología mesopotámica (asiria y babilónica, por excelencia), ejerció gran influencia sobre la cultura hebrea, por lo que no resulta difícil comprender la profunda asociación de la Liliht sumeria con la bíblica, quien por considerarse creada con igual materia que Adán, se negó a yacer en postura reclinada que él le exigía ( "por qué he de yacer debajo de tí?") y, tras pronunciar el nombre prohibido y mágico de Dios, se "elevó" por los aires y se retiro al Desierto del Mar Rojo donde se hundió en el mar. El aspecto negativo que los asirios impusieron a Liliht como arquetipo femenino negado por una cultura patriarcal, se asentó plenamente entre los griegos, quienes identifican a las lamias ( derivación de lasmatu o lilistu) con las acompaññantes de cortejo de Perséfone y qué, como ella, habitan en el mundo infernal.

En la interpretación helenística, los pitágoricos (Platón, Obras Completas 617b) se habían referido a las sirenas como las encargadas del movimiento de las esferas y de entonar el canto del cosmos, de las que resaltaban su faceta musical y eran concebidas como las encargadas de guiar las almas errantes de los muertos para que pudieran encontrar el camino, motivo por lo que era frecuente su representación en sarcófagos desde finales del s. II.
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Si tenemos en cuenta que en las Periégides, de Pansanias, se relata el enfrentamiento de las Musas con sus sobrinas las Sirenas a las que acaban desplumando y colocándose sus plumas de tocado; las sirenas funerarias egipcias representadas por Ba y, en fin, el propio relato homérico de la isla de las sirenas, a la que describe como pradera repleta de huesos de los hombres devorados, entendemos que desde el punto de vista histórico-mitológico, la sirena clásica respondería a una figuración inicial de mujer pájaro habitante de las profundidades abismales con una clara función conductora de almas, como lo constatan las obras clásicas desde Apolonio de Rodas, Higinio y hasta Ovidio, que serían retomadas en las "Etimologías" de Isidoro de Sevilla y en " De Universo" de Rábano Mauro, entre otros muchos.

Pero será en la gran difusión oral del Canto duodécimo del episodio de la Odisea en el S. VII a. C., cuando se produce la evolución en el concepto homérico de las sirenas. En el momento en que las despechadas sirenas fijas en las rocas se arrojan al mar tras su fracasada seducción al astuto Ulises, la literatura mitológica las convierte, muta y transforma en seres pisciformes adaptados a su nuevo hábitat acuático. Aquí se produce una variación en la imagen popular y nace, pues, la Sirena-Pez.
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. .......El canto de la sirena I

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No obstante, será a partir del s.XI el momento en que se va a producir la definitiva mutación, tanto formal como simbólica. A través del arte carolingio, el proceso evemerista de alegorización de la mitología clásica se convierte en el vehículo fundamental de la expresión religiosa del Arte Románico y, desde entonces, la sirena pisciforme se convierte en uno de los modelos iconográficos más utilizados para los fines alegóricos de la Iglesia.

En un capitel de la iglesia de Sant Pere Galligans (Girona), hay representada una sirena que se yergue majestuosa sobre su cola de pez.
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Aparece sujetando unos peces en cada una de las manos, mostrándolos, mientras mantiene los brazos elevados y separados del cuerpo de manera similar a la popular figura de la “Orante”. Apoyando su cabeza y a modo de tocado, se representa una plataforma donde aparecen esculpidas unas estrellas en formación de semicírculo.

Es en esta imagen románica, donde podremos comprobar unas curiosas similitudes con la antiquísima representación del relieve de Burney.
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Las garras de la Lilith sumeria se unifican en cola de sirena formando una nueva imagen y los anillos de Shem, representativos del transito de un mundo a otro son sustituidos por peces, animales de las profundidades oceánicas y de una fuerte tradición psicopompa.
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Esta sirena queda, aquí, exenta de connotaciones tentadoras y vuelve a ser portadora de la sabiduría del submundo, el lugar desde el que con su cola de pez se endereza para ascender hasta el cielo estrellado, uniendo los dos mundos y figurándose como el medio de acceso de un ámbito al otro, cual escalera mística o de Jacob, por la que los ángeles suben y bajan.
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En esta extraña y única imagen, se retoma su significado positivo para adecuarla al Emblemata María, y que a modo de columna coronada aparece erguida y majestuosa, para enfatizar en su firmeza y estabilidad que la hace mantenerse en los momentos adversos. “Hanc mare sed fortem sors inimica beta” (Aunque hay tempestad en el mar, ella se mantiene fuerte e inalterable). *La sirena rompía la adversidad, confiando en su valor
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Sin embargo, rara resulta ser esta consideración de la sirena medieval como ser benévolo, pues cuando la cultura cristiana "cosifica" a la mujer y la pliega a la voluntad del hombre educando su mentalidad para ser su servidora, la concepción moral religiosa inclina la percepción de la sirena como símbolo de pecado, y más cuando esa extremidad marina sencilla y única (melusina), se bifurca en dos para responder a las exigencias impuestas por la simetría (ley del marco) o simbología hermética (dos vías). .
El inicio de este símbolo bífido y ambivalente se origina con un intencionado cambio en la dirección de los peces psicopompos sujetados por la sirena.
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La posición ascendente del pez se invierte para conseguir que sus cabezas queden unidas a las aletas de la cola, aún erguida, pero en preludio de división.
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El simbolismo de la trascendencia del mundo subterráneo hacia la manifestación retoma una connotación negativa, el folklore religioso-popular considera como las propias extremidades de la sirena a esos dos peces que unen sus bocas, y que, amén de su fuerte significado alquímico, hacen resurgir el interesado mensaje pecaminoso de lujuria y vanidad que da especial impulso al efectismo perseguido al rematarlos a modo de sujetas colas que se desparraman como melenas abiertas.
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Nace así la sirena de doble cola, emblema de lujuria, pecado y perdición. .
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....El canto de la sirena II
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Sin embargo y paralelamente, en el mundo bizantino es donde se produce otra gran metamorfosis simbólica, la cual podemos observar perfectamente en los relicarios o enkolpiones bizantinos (s.X-XI)
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.............................Pliska (Bulgaria) s. X
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La Lilith-Eva, la sirena de las profundidades, se transforma progresivamente en Virgen-diosa-María, que aparece como Platytera en el reverso de la cruz.
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Podemos observar en el aparente faldón de la Virgen, y de forma muy clara, como se evidencia una cola de pez que yergue hasta el vientre de una María en proceso de fecundación y que aparece ostentando una tiara de tres peces como participe de los tres mundos, cielo, tierra y profundidades marinas, portando los peces psicopompos en su manos.
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De nuevo, la mutación formal y simbólica, propicia una evolución interesada de una mujer tentadora, a una diosa-madre, concebidora y gestante de Iesus Xhristus ( pez).
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Posteriormente, ese mismo arte, propiciará, en los mismos medios, la evolución de la imagen hacia una desaparición paulatina de la cola de la sirena-pez en su variante fecundadora, y se precipitará hacia el signo de gestación en el vientre, como punto central.
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La inscripción, con su nombre, sustituirá a la tiara; los peces adquieren forma humana, pero tanto en ellos como en la Virgen pervive ese recuerdo de ámbito subterráneo en el trazado escamoso de su cuerpo-vestido. El punto central ya adquiere la forma de su futura manifestación, el Hijo de Dios.

Finalmente en la figuración bizantina de la Orante o Virgen del Signo, la tiara se convierte en nimbo de luz y los peces que portaba en las manos en la personificación de Gabriel y Miguel, los arcángeles que, al igual que lo anillos de Sem o los peces psicopompos, conductores de almas de un ámbito a otro.

Así, la Liliht de la desolación, la lamia griega, la Eva hebrea, la Artemis helénica, la Innanna íbera y la Afrodita romana, quedan desprovistas, en sus manos, de instrumentos de sensualidad y medios para ofrecer el mal (aros y triángulos de la Inmortalidad y manzana del Conocimiento) para mantener -sin variar la disposición oferente de sus brazos- los frutos de la redención cristológica a través del martirio en la cruz.

Conclusión:

En el enkolpión bizantino, la Virgen con los peces y grávida en el reverso de la cruz, se muestra como referente importado y mutado de dos aspectos universalmente inseparables: luz-oscuridad; mundo-submundo; vida-muerte; principio y fin...

Salud y románico.

El canto de la sirena, capaz de inicar en los miesterios a quién es capaz de escuchar y no sucumbir
Platytera bizantina gentileza de Pondus, foro numismática.http://cruces-medallas.foroactivo.com/

Cruces enkolpión, gentileza de Fíbula, foro numismatico Omni http://www.identificacion-numismatica.com/forum

De vulva a mandorla

2009-04-15T19:51:00.035+02:00

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Resulta algo frecuente, que cada vez que nos enfrentamos a la interpretación contextualizada de la representación de la vulva en la iconología del Arte Románico, acabemos observando una gran variedad de niveles de lectura:
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- La catequético-represora, la visión de la pura y simple maldición del sexo a través de la representación de los órganos sexuales, desde plásticamente rudos hasta grotescamente distorsionados.
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- La satírico-regeneradora, critica dirigida hacia el comportamiento lujurioso de los hombres de la iglesia que habían encarnado su superioridad espiritual a través del sacrificio sexual de la castidad. - La campaña de legitimación bélica, sensibilizando al cristiano y alentando su ansia de venganza frente al infiel, cuya libertad moral y connotación ética y positiva de su percepción de la sexualidad se exagera, se calumnia y distorsiona, pero, a la postre, permanece impuesta como el objeto del deseo masculino.
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- La sociológica o persuasiva a cubrir la necesidad demográfica para aportar brazos a los campos, en aquel momento histórico en que vencidas pestes (incluido Almanzor) y pandemias que asolaron el medievo el hombre recupera su protagonismo frente a la naturaleza y se produce la eclosión demográfica determinante del éxodo a las villas, con la consiguiente formación de burgos y aparición de una nueva clase social, liberada del vasallaje a la tierra, nuevos oficios (artistas, artesanos), una incipiente burguesía, y una nueva modalidad de ejercicio económico (el comercio) que a la postre daría al traste con el concepto feudal y sería germen de la nueva Edad naciente.
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- La referente-ancestral, el tipo de creencia que se une a la representación de la Madre devoradora ( imagen de la Tierra en su aspecto terrible) y a la vagina dentata de las sociedades patriarcales, imagen de lo demoníaco que pregona el pánico y el horror de estar en un mundo malo y de saber que por la vulva de la mujer se ha accedido a él.

................. (Vagina dentata. Ilustración Scivias II s.xII) .

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.............. (Foto canecillo Kilpeck-Wikipendia- "vagina-mandorla")

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Sin embargo, en otras latitudes, gaélicas por cierto, la vulva del canecillo de Kilpeck, aparece por ejemplo, como una evolución del concepto del "sheela-na-gig", celta, y cuya amplia representación en iglesias y en otros edificios civiles no está constantemente previniendo contra el pecado de la fornicación (lujuria en románico ortodoxo) sino que tiene otros contenidos positivos: el del arquetipo de la Magna Mater.

Incluso en interpretaciones anagógicas en el “sheela-na-gig”, la vulva, tiene un contenido de regeneración equivalente al león fagócito, pues se la identifica con "la vieja que enseña", ya que deriva del egipcio sherah ( revelar) y gig (santuario).

No deberíamos olvidar que en las representaciones del Nilo, el órgano genital femenino se forma jeroglíficamente por dos medias lunas enfrentadas, de tal forma que simulan la abertura vertical de la vulva, representando, en el mundo egipcio, la entrada al mundo espiritual.

...............Mandorla en forma de "Vesica piscis" s.XII

Y que es desde allí, desde donde pasaría al contexto cristiano evolucionando como la “Vesica piscis”, para indicar que lo que se encontraba dentro de ella corresponde a un plano espiritual.

En definitiva, he aquí la puerta primordial, la puerta entre mundos, la división misteriosa entre la vida y la no vida según ya afirmada el mismo Salomon: "...porque no hay rey que tenga otro modo de venir a ser. Una es la entrada de todos en la vida, e igual la salida" (Sap. 7, 5-6)"

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Salud y romanico
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Sant Pere de Rodes ?...

2009-03-21T20:12:00.081+01:00

"¿Es el lugar el que santifica al hombre o es el hombre el que santifica el lugar?”

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Hace tiempo un apreciado amigo me cuestionó esa misma pregunta. Al final no acabamos de aclarar bien la respuesta puesto que es algo complejo y sería imprudente afirmar una u otra cosa.
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Pero ahora pensando en ello he recordado cierto lugar, y no creo equivocarme si en este artículo van enlazados los tres, él, la pregunta y el lugar.

Sant Pere de Rodes es un antiguo monasterio benedictino que esta situado en uno de los parajes más remarcables de la zona pirenaica, un lugar diriamos mágico, en lo alto del cabo de Creus. El lugar donde según unos nace o según otros muere el Pirineo.

La originalidad arquitectónica del monasterio lo convierte en un edificio único en el mundo medieval. El peculiar Opus Spicatum aparece prácticamente en la totalidad de la nave y posee una cripta anular bajo el presbiterio que merece la consideración de lugar sacratísimo.

Curiosamente la arquitectura y la decoración de los capiteles de la iglesia muestran unas profundas afinidades con las construcciones de la época romana.

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Parece ser que los orígenes de este cenobio se pierden en la leyenda y en el tiempo.

Existen opiniones de reconocidos historiadores que creen que se levantó sobre el antiguo templo de Afrodita Pirenne, un templo que es conocido en las narraciones de los viajes que durante el s. III-IV realizaron eruditos de la época y que lo mencionaban situado en Pyrene prominentems verticem, así como en un mapa del astrónomo y geógrafo Ptolomeo (86-161 d.C) donde en el extremo de los Pirineos había señalado el templo de Venus.

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Estas hipótesis parecen reforzarse al haberse encontrado restos arqueológicos de un edificio tardoantiguo cuyos fundamentos sobrepasan los actuales construidos, así como multitud de restos de esculturas paganas encontrados en el entorno, algunas de ellas reutilizadas por los nuevos pobladores que esculpían sus motivos religiosos en las mismas piedras.

Quizá aquí puede haber la explicación de los capiteles corintios que se encuentran en la nave central y que ya algun historiador ha datado de la época helenística.

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También hay quién sostiene que el templo de Venus se encontraba en la cima de la montaña de Verdeta, lugar inmediato al monasterio donde sopla con fuerza la tramontana.

Es desde allí donde podremos observar un espectáculo evidentemente inspirador, la bahía se adentra en la tierra como el plateado útero de la diosa del mar. (Clicar en la imagen para una mejor visión)

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No en vano, Venus, nacida de la espuma, surgió del mar.

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“¿Es el lugar el que santifica al hombre o es el hombre el que santifica el lugar?” (Ibn ‘Arabí)

Para saber más y mejor :http://www.romanicocatalan.com/02c-Girona/Altemporda/Rodes/Rodes.htm

Los ojos del románico

2009-03-08T07:00:00.012+01:00

.A nadie escapa que el Románico no sólo es un arte sagrado, sino que – también, y fundamentalmente- constituye todo un sistema estructural que trasluce y materializa una forma concreta de entender el mundo. A través de sus ojos, se ofrece y se obtiene una imagen didáctica en la que se refleja el orden social, moral y político institucional.

Por ello, porque las imágenes no son sino representaciones de la historia y de los hombres que las han hecho; es por lo que es tan importante acceder a un conocimiento profundo de las formas, del “lenguaje”, a través del cual se expresa, manifiesta, exterioriza y reve-la.

Hay que entender que nuestra percepción de la imagen románica es distinta, psicológica y culturalmente, de la que realizaba el hombre del medievo. La imagen que se hacían los hombres medievales de los objetos que los rodeaban, de los animales, de los bosques e incluso de los acontecimientos naturales, estaba impregnada de una gran variedad de interpretaciones.

Nada se limitaba única y exclusivamente a la existencia física. El mundo figurativo del románico, lleno de simbolismo, apunta siempre, tanto a lo bueno como a lo malo. Todo está estrechamente unido mediante un entrelazado de semejanzas y pertenencias y, debajo de la apariencia, dormita lo demás.

El hombre medieval continuamente crea relaciones que unen la apariencia externa al mundo sobrenatural y a una verdad suprema. Sin embargo, estas relaciones no siempre son inequívocas o totalmente válidas, sino que la consideración de sus significados simbólicos se producen elevando determinadas propiedades que se relacionan entre sí.

Una primera manera de “ver” el románico sería la que, desprovista de base metodológica, se aproxima con una planteamiento meramente descriptivo y formal.

Para estos “ojos” la operación de contemplarlo es la que podríamos denominar “descriptiva”.

Es aquella en la que no hace falta explicar cómo se produce; la que considera la imagen y a su contexto como ingenua, transparente y gratuita: un mero ejemplo ilustrador de ciertas manifestaciones sociales, políticas, morales e ideológicas de su época.

Una segunda forma de “ver” el Románico es aquella que contempla sus claves simbólicas desde el punto de vista metafísico. La operación con que se mira es realizada por unos “ojos intelectualizados".

Estos desplazan la carga de la respuesta al estudio del símbolo y al de la relación analógica entre la idea y la imagen que la representa. Como quiera que el símbolo no expresa ni explica, y por su propio y esencial carácter polisémico posibilita una interpretación en diversos órdenes o planos de la realidad, precisa de una actividad intelectiva que implica meditar para intuir, para comprender espiritualmente, el orden de realidad a la que alude o sugiere.

Aquí prima la ley de correspondencia o analogía, pues ella es el principio básico y fundamental del simbolismo. De ahí que, en este grado de visión o lectura, cada persona penetre en la intimidad del símbolo según sus aptitudes intelectuales.

Eso añade la posibilidad de caer en un grave error reduccionista que puede llevar a sistematizar los símbolos y querer buscar claves interpretativas intentando hacer pasar por un esquema preconcebido la totalidad de su significado simbólico, aquí es donde se produce lo que denominamos “cataratas del románico”.

Y finalmente, existe una tercera manera de ver el románico. Es aquella que se realiza con “ojos críticos”.

La que considera que el contenido del elemento románico está por hacer y su visión o contemplación debe reestructurarlo mediante la dialéctica entre el observador y lo observado. Considera la imagen románica como una combinatoria de signos que el observador debe descodificar para recodificarla y situarla en un nuevo nivel de significación.

La que superando el mero texto del objeto contemplado, lo relaciona con el contexto, porque comprende que su mirada ha de ser, a la vez, sincrónica y diacrónica, ya que sólo así podrá contemplarlo en su descripción formal, para volver sobre sus pasos y poder conocer, en sincronía, la totalidad de su estructura que es lo que, realmente, lo hace significante.

El ojo crítico es el que percibe que sólo el sentido dialéctico constituye la auténtica realidad de la imagen. Atiende, no a los referentes primarios, sino al modo de representación, al nivel referencial o ideológico. Lucha contra la sacralización de la magia del símbolo e implica una penetración crítica en su contenido básico asumiendo una relación dialógica con el autor de la obra.

Sólo si así lo hacemos, si así lo contemplamos, con nuestros ojos reescribiremos la realidad transformándola a través de nuestra práctica consciente.

Esta representación escultórica del s. XII fue reutilizada en la fachada de una casa de Girona donde permaneció durante siglos.

Unos ojos con cataratas románicas identificó el animal con un lobo, lo que dio origen a muchas fábulas y leyendas erróneas relacionadas con ella. Incluso la calle donde estaba ubicada llego a adoptar la denominación de “Carrer del Llop” .
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Tuvo que pasar mucho tiempo para que aparecieran unos..... ojos críticos y desvelaran que en realidad se trataba de la difundida escena del león aferrando una presa humana, una representación que suele aparecer en enjutas o a ambos lados de las puertas de los templos, especialmente en el arte románico meridional y cuyo significado no tiene nada que ver con las leyendas que se contaban de ella.

Salud y románico

Sentido del humor, un don divino?

2009-02-13T07:51:00.035+01:00

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"Humor" es una palabra con muchos sentidos.

En la Edad Media significó entre otras cosas, uno de los cuatro fluidos principales del cuerpo que determinaban los carácteres humanos (sanguíneo, flemático, colérico, melancólico). Algunas definiciones actuales del diccionario son: "cualidad de ser risible o cómico"; "un estado de mente, índole, espíritu".

La raíz de la palabra viene del UMOR, que significa líquido o fluido. Y en fisiología todavía significa "cualquier cuerpo claro o transparente, como la sangre, la linfa o la bilis".
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En consecuencia, el humor en todos los niveles es algo que fluye, parecido al agua y simboliza el movimiento de ciertas fuerzas inconscientes que se expresan en el cuerpo, en las reacciones emocionales, de la mente y el espíritu.

El sentido del humor, sin embargo, tiene un significado más elusivo, definido también como "Percepción intuida o adquirida, o capacidad para apreciar o comprender", que se nos revela como algo que también entendemos como sentido común y cuya percepción va en contra del "estúpido absurdo".

Schopenhauer definía el sentido del humor como la única cualidad divina del ser humano.

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"Ante la estupidez...
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La mayoría de las personas no piensan en la diferencia esencial que existe entre el sentido del humor y las simples reacciones a cualquier situación cómica.
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Muchas cosas pueden inducir a la risa, tanto si tenemos un sentido del humor como si no. Pero la cualidad de la risa es muy diferente en aquellos "que aprecian y entienden".
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A menos que no se haya experimentado la oscuridad del alma, no pueden saber nada de esa risa transformadora sin la que no puede intuirse, un indicio de la unidad de los opuestos (no os habéis preguntado como se puede reír y llorar al mismo tiempo?) .
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....los propios dioses...
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Siendo la risa un efecto del sentido común, nos evidencia formas contrarias del proceso espiritual.
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En la una, la risa oculta un rechazo o un desprecio amargamente destructivo, aquí es donde formamos parte del “estúpido absurdo”, alimentándolo y sucumbiendo en él.
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En la otra, ya sería una risa transmutada o dicho de otra forma, sería el resultado de poseer la capacidad de entender y saber responder delante de las situaciones oscuras de la vida, con serenidad y humildad
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....luchan en vano"
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Si como insinuaba Einstein, la estupidez humana no tiene límites, nunca podremos huir del "estupido absurdo" que nos rodea, pero sí que podemos evitar ser sus servidores si sabemos utilizar ese antídoto que nos otorgaron los dioses, el sentido del humor.
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"Ante la estupidez, los propios dioses, luchan en vano" (Fredrich Schiller)

Salud y románico

Las alas del diablo

2009-01-28T23:46:00.000+01:00

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En una de estas conversaciones mañaneras en que se tiene más sueño que nada, debatíamos Syr y yo sobre las supuestas alas del demonio.

Según me contaba, el anacoreta palestino Juan Clímaco afirmaba que los ángeles caídos conservaron su esencia angélica tras la caída, pero que era su voluntad la que tendía hacia el mal, y que para Juan Damasceno, el diablo, al caer, habría perdido su naturaleza angélica.

Alertados que del mal es mejor no hablar para no darle alas, corrimos un tupido velo sobre ello no sin antes reflexionar sobre la progresiva mutación que estas habían sufrido en su representación diabólica.

Portador en origen de suaves plumas, las alas del “ángel más bello” han ido sufriendo en el imaginario colectivo una progresiva transformación. En el medievo, la cultura popular tiende a representarlos como seres mermados y ridículos, como remedio, sin duda, contra el terror del oficialismo cristiano. No así los ángeles, que siguen eternamente jóvenes, bellos y con plumas en sus alas.

Finalmente, sus alas acabarán siendo membranas de murciélago, residuos de las angélicas que poseyeron y que perdieron en su caída.

Resulta, cuando menos, curioso que los influyentes poderes eclesiásticos no se preocuparan por este tipo de representación tan alejada de la ortodoxia patrística, desconociendo, de este modo, la prístina naturaleza angelical del caído e ignorando el verdadero marchamo diabólico, la cojera.

¿Por qué el demonio, siendo alado, no tiene plumas?

Las alas lo asimilan a lo sobrenatural y lo elevan de las leyes de la naturaleza; le otorgan la idea de celeridad libre de todo impedimento igual que al ángel que fue. Más sin embargo, serán membranas de murciélago y no plumas las que las conformen. Como asignándole un determinado rol en el reino subterráneo, de las tinieblas.

No es que la degradación moral sea la causa de esta conversión. Es que la mentalidad popular prefiere los pájaros del día al murciélago de la noche y la sombra.

La gran aportación iconográfica tras el románico a la visión popular del demonio, quizá sea ésta de las alas-membrana. Porque no sólo son simbólicas, sino que la gente siempre supo que lo eran.

El demonio meridiano

2009-01-07T13:23:00.005+01:00

o vicio monstruoso
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"El símbolo es la guía para los nómadas del desierto,
que sólo tienen pistas para buscar la Tierra Prometida"

....I- INTRODUCCION

Como fenómeno cultural de nuestro tiempo, el románico tiene sus propios demonios: la racionalización antisimbólica y el subjetivismo.

El primero, puede tener su exponente gráfico en el culto, sin más, a la imagen que, con su poder de seducción, fomenta una civilización donde su predominio apoteósico se interpreta como paradigma del conocimiento limitándose a asimilar las sensaciones que le rodean, saqueando el interior y que, castrando la imaginación y la capacidad reflexiva, crea las condiciones objetivas propicias para la manipulación.

Por su parte, el subjetivismo ingenuo incurre, frecuentemente, en el error de no respetar la debida distancia simbólica, cayendo en su domesticación al creer que existe siempre una adecuación entre lo imaginado y lo representado, poniéndolo al servicio, únicamente, de la afectividad.

Sin crítica racional, el románico, como otras tantas materias del arte o del conocimiento, se presta a fáciles reduccionismos y acaba por destruir la vida que palpita en el símbolo. Es lo que en alguna ocasión hemos denominado "cataratas" de los ojos del románico.

A nadie se le escapa, lo aleatorio y discutible de cualquier teoría o trabajo que se intente en el campo de este nuestro Arte Sagrado por excelencia, pero pretendemos no reducir su estudio, divulgación y entretenimiento, a un mero hecho contemplativo, a un concurso de la más bella fotografía, o al "guiness" de lugares visitados.

No podemos olvidar que los hombres y mujeres estamos hechos de sueños. Que somos creadores de símbolos y que, como dijera RILKE, somos abejas de lo invisible que libamos perdidamente la miel de lo visible. Y es en ese anhelo de encontrar la "otra parte del símbolo", desde donde queremos proponer una nueva interpretación de una imagen repetida en nuestro románico peninsular, partiendo de un estudio analógico, pero logificado, de la historia de las fuentes y su evolución a lo largo de la historia del pensamiento universal.

Por todo ello, esperamos que con sana benevolencia, acojáis las sugerencias que os pudieran ser de utilidad.

....II- LA IMAGEN

En los templos de Ntra. Sra. de la Peña en Sepúlveda (SG), en el de Ntra. Sra. de la Asunción en Villasayas (SO) y en el de Santa María en Biota (ZA), aparece una iconografía singular que a nadie deja indiferente.

Se trata de una figura antropomórfica en actitud de cabalgar un monstruo alado.

Las variantes se aprecian desde el instrumento que porta la figura que cabalga ( saeta en Sepúlveda y Biota, mazo en Villasayas), en el contexto en que se representan (sola en Sepúlveda o en repertorio icónico en Villasayas y en Biota), y hasta en el lugar donde se ubican (tímpano en Sepúlveda, pórtico en Villasayas y capiteles de la puerta sur, en Biota).

....III- LA PROPUESTA

Nuestra propuesta, desde el más profundo respeto a cuantas formulaciones previas hayan podido realizarse, pasa por identificar dicha representación con el Pecado Capital de la ACEDIA.

Como substrato de nuestra teoría, partimos de que resulta sabido que no siempre los siete pecados capitales fueron siete, ni se denominaron pecados y que el término vicio monstruoso, como referido a pecado o tendencia viciosa, encuentra su referente simbológico en los animales fantásticos.

El número siete fue dado por San Gregorio el Grande (Lib. mor. in Job. XXXI, XVII), y se mantuvo por la mayoría de los teólogos de la Edad Media. Escritores anteriores enumeraban 8 pecados capitales: San Cipriano (De mort., iv); Cassian (De instit. cænob., v, coll. 5, de octo principalibus vitiis); Columbanus ("Instr. de octo vitiis princip." in "Bibl. max. vet. patr.", XII, 23); Alcuino (De virtut. et vitiis, xxvii y sgtes.)

Corresponde al monje Evagrio Póntico (345), "persona realmente sutil al entender y habilísimo en exponer lo que entendía", el primer testimonio literario de la doctrina sistematizadora de los ocho vicios "monstruosos" o tendencias viciosas que mantienen al monje bajo el fuego constante de los demonios ( Antirrhetikos) y que, a la postre, de la mano de Casiodoro ( Instituciones Monásticas), pasaría a Occidente como precursora de la doctrina de los Pecados Capitales, tras pre-cocinarse en el horno de la teología escolástica.

Aunque partiendo de ocho vicios o pensamientos demoníacos, al no establecerse unos conceptos consensuados, se acabaron integrando dos pensamientos en uno, según muestra el cuadro sinóptico extraído de la Carta Circular de 2007 del Abad General de los Trapenses, Bernardo Olivera:

....IV- ARGUMENTACION

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¿Qué es la Acedía, Acedia o Acidia?

Es difícil encontrar su nombre fuera de manuales de espiritualidad. Y sin embargo, con este nombre los Padres de la iglesia ponían de relieve el Archipecado del Ángel malo.

El término Acidia o Acedía proviene del griego avkhdi y aparece tres veces en la versión de los LXX (Sl 118,28; Sr 29,5 e Is 61.3). Sería como la falta de cuidado, negligencia e indiferencia, un estado de total aborrecimiento que se contrapone y es la negación de la Kedia, la unión o alianza.

Santo Tomás de Aquino la define con precisión como tristitia de bono spirituali, tristeza del bien espiritual; indicando que su efecto propio es el quitar el gusto de la acción sobrenatural. Es una desazón de las cosas espirituales que prueban a veces los fieles e incluso las personas adentradas en los caminos de la perfección; es una flaccidez que los empuja a abandonar toda actividad de la vida espiritual, a causa de la dificultad de esta vida.

Casiano, Evagrio Póntico y otros Padres del desierto, la ponen en relación con ciertas horas del día, teniendo en cuenta los efectos físicos de los ayunos monacales y del clima, con el consiguiente debilitamiento físico.

Afecta a los anacoretas y a los monjes que vagan en el desierto, siendo el mediodía el momento en que es más fácil caer en este octavo pecado capital " cae sobre el monje en la hora sexta, pues es la hora del mediodía, cuando el sol aprieta con más fuerza, cuando al monje le resulta difícil seguir rezando. Por eso, los que ayunan hasta el mediodía, cuando comienzan a sentirse faltos de alimentos y afectados por el calor del sol, son atacados más vivamente por la acedia", diría Santo Tomás en su Summa Theol. Q.35 Art. 1.

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Por su parte, Evagrio, al describir los Ocho Pensamientos o Vicios monstruosos dice: " El demonio de la acedia, al que también se llama demonio del mediodía o demonio meridiano, es el más pesado y duro de sobrellevar de todos”.

Asimismo San Jerónimo introduce el término en su traducción al latín de la Biblia: "A caballo entre la Acedia y la Tristitia, el Demonio Meridiano cabalgaba azotando el espíritu de los monjes de la Edad Media" .

También lo explica San Agustín cuando, al comentar el Salmo 90,6 indica que "al llegar la persecución a su apogeo, llamó al furor más rabioso, mediodía ".

El demonio del mediodía representa así la persecución por antonomasia del cristiano cabal. El monje que sufre su acometida ya no sentirá alegría al cantar las alabanzas y será presa fácil para cualquier tentación.

Sin embargo, no es tentación exclusiva de religiosos contemplativos y monjes de clausura, sino que con algunos rasgos diferenciales, se observaba en la vida de todos los religiosos y demás creyentes, siendo más intensa su presencia cuanto más se pretenda avanzar por el camino de la perfección. (" Hay un demonio, denominado vagabundo, que se presenta a los hermanos sobre todo durante el transcurrir del día. Éste pasea nuestro intelecto de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo y de casa en casa...,
...corrompe el estado interior de lo que encuentra y, luego, poco a poco, se va olvidando de su conocimiento de Dios, de las virtudes y de su propia profesión")
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Es pues, la añagaza demoníaca que ocurre cuando el sol está en lo más alto del horizonte, entendiéndose asimismo como alegoría, y no sólo en el sentido espiritual, sino en el personal (mediana edad) o profesional (escalafón o fase álgida de realización del trabajo o proyecto).

....V- REPRESENTACIÓN

A la hora y momento de plasmar icónicamente el concepto, de transmitir el mensaje, el Arte Sagrado no hace sino seguir las enseñanzas de Clemente Papa, Justino y Teófilo de Antioquia, pero sobre todo de San Ireneo, quien como arquitecto de la doctrina sobre la envidia primigenia del diablo y antes del corrimiento conceptual origenista, opinaba que la grafía representativa de este vicio monstruoso enraizaba en los salmos bíblicos.

En el Salmo bíblico 90, 5 y 6 ( 91 en Vulgata) se eleva la súplica al Señor a fin de que nos/les guarde "de las saetas que vuelan de día, de la pestilencia que vaga en las tinieblas y de la mortandad que devasta en pleno día":
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........... "Non timébis a terróre noctúrno,
...........a sagítta volánte in díe,
............. A péste quae vagátur in ténebris,
...........a pernície quae vástat nierídie. "

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Su inclusión en programas iconográficos no deja lugar a duda sobre el particular, pues lejos de la ortodoxa representación del bestiario clásico donde cada animal puede ser asociado con algún vicio y, a veces, se le contrapone o enfrenta con su correspondiente virtud, en los casos de Villasayas y Biota, por ejemplo, se representa formando parte una serie de ocho "monstruos" o espíritus malos, deseos desordenados o, en definitiva, los vicios de Póntico, cuya tradición fue seguida por teólogos tan influyentes como Columbano y Alcuino.

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La representación con mazo o saeta, podría responder a la identificación y actitud adoptada respecto de su presencia: combate a fin de rechazarlo, o claudicación ante el enemigo mediante la aceptación de la saeta que vuela en el día.

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Cuando su representación aparece aislada (Tímpano de Ntra. Sra. de la Peña en Sepúlveda), encerraría una síntesis del pecado raíz, el vicio activador o el compendio de vicios o pecados capitales restantes, porque atacando el crismón, se ataca el deseo de Dios y el gozo que proviene de su unión con Él.

....VI- CONCLUSIÓN

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Entendemos, pues, que esta iconografía de la figura cabalgando un ser monstruoso, pudiera obedecer a la tradición de la originaria formulación en la mística cristiana de este pensamiento demoníaco que fue tan temido entre las primeras comunidades anacoretas. Correspondería a la formulación conceptual del más grave pecado, al Archipecado, del Ángel Malo, del que derivarán, a la postre, todos los demás: "Por acedia del diablo entró la muerte en el mundo y la experimentan los que le pertenecen" (Libro de la Sabiduría 2,24).

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Y por todo ello contemplamos que cuando su representación aparece aislada, encerraría la síntesis del pecado raíz, el compendio de vicios o pecados capitales restantes.

En definitiva, nuestro virulento ”demonio meridiano” que no es uno más de los vicios, sino el peor y principal activador del resto de ellos, pues si nos dejamos asaetear, estamos perdidos, ya que pervierte la razón, destruye la esperanza y genera la total desintegración interior. Todo lo que nos resta ya en la vida..., es vegetar.

Salud y románico

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La otra Epifanía

2008-12-15T16:36:00.045+01:00

Sarcófago 310-325dC Layos (Toledo)

La Epifanía es una de las escenas favoritas del arte temprano cristiano y se representó extensamente en sarcófagos y catacumbas, como exponente del intercambio de dones.

Se solía incluir en su representación al propio difunto para indicar que el finado había donado bienes a la Iglesia, y su generosidad era recompensada con el otorgamiento de la salvación, de modo que dicho mensaje lograra conmover y estimular al ejemplo a los fieles vivos.

Desde el punto de vista político, la adoración y presentación de dones, es una continuidad de la refrendación de a conducta que los romanos imponían a los pueblos vencidos bajo la forma de " procesión tributaria".

Sabemos de la habilidad de la Iglesia en superponer lugares de veneración cristianos a sitios paganos; suplantar fechas religiosas de otros cultos por conmemoraciones cristianas y reemplazar prodigios de dioses y héroes paganos por milagros.

Así que la Adoración de los Magos, va a dejar de ser un aspecto secundario, infantil y casi anecdótico dentro de la serie narrativa del nacimiento de Jesús, para convertirse en una de las primeras imágenes que la cristiandad primitiva pone en circulación y que, a través del Arte románico, acabará convertida en vehículo de una conceptualización teológica fundamental de marcada importancia no solo de la vida religiosa, sino política de la época feudal, pues la inclusión de su iconografía acabaría por significar, no solo la evocación de un suceso en la vida de Jesús y la trascendencia del reconocimiento de su divinidad por parte del resto de los pueblos extraños al judío, sino que resultaría particularmente apta para ser usufructuada como espacio para la exaltación del poder temporal, generosidad de los donantes y reafirmaciones dogmáticas.

Si en un primer momento, la representación iconográfica de la Adoración de los Magos presenta como único motivo de preocupación compositiva la solución desequilibrada del número de personajes, una vez resuelto el tema mediante la ubicación de la Virgen y el Niño con San José en uno de los extremos, el mensaje recupera el equilibrio estético sin afectar a la disposición procesional continua de los Reyes que se acercan, a paso, para el ofrecimiento de dones.

Posteriormente, en las representaciones románicas, el acto de entrega de dones va a apartarse de su prístino sentido de origen funerario para ir siendo pignorado como espacio para la exaltación del poder.

El énfasis de la refrendación tributaria mediante entrega de dones o regalos, va a vascular y ceder sitio al tratamiento gestual de los oferentes y al tratamiento de su propia imagen.

Se buscará más incidir en el acto de la adoración, de la postración, que en el de la entrega de presentes. Se pasa de la genuflexión a la prosquinesis, que remite a la pervivencia de rituales de coronación, retomando una tradición persa que, introducida por Alejandro Magno, acabaría instalándose en la cultura helénica de la que pasaría a Bizancio.

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Ya la Segunda Partida, Título XIII, Ley XX decía que al Rey nuevo que reinare se le honra de dos maneras: " la una de palabra, e la otra de fecho. De palabra, conociendo que lo tiene por su señor e otorgando que son sus vasallos... De fecho, en besando le el pié..."

Importa más legitimar el papel vasallático que el de intercambiador de dones. Para ello, se desprovee a los Magos de sus gorros frigios y pantalones anaxyrides para reconvertirlos de sacerdotes de Mitra y magos en sentido original, en Reyes, y se los pasa a representar con vestidos regios tocados de corona y con diferente procedencia y edad, con lo que el impacto visual de la composición transmite, de modo diáfano, la idea de universalidad del hombre y la cesión de todo poder terrenal, de todos los reyes mundanos, ante el de Jesucristo.

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La Virgen María, está convertida en trono vivo del Niño Jesús, de superior tamaño al resto de los personajes, hierática, representada casi como una emperatriz.

San José, detrás de la Virgen, ni orgulloso ni sórdido. Siempre anciano para resaltar la paternidad putativa de Cristo y con barba, símbolo de madurez y sabiduría, apoyado en su vara que representaría el pasado y recuerda su elección sacerdotal de entre todos los pretendientes de María por ser la único cayado que floreció. Sus ojos pueden representarse cerrados en señal de aceptación de la fe o abiertos simbolizando la aceptación del misterio que acaba de contemplar.

De nuevo, el arte cristiano por excelencia, se apropia intencionadamente de la iconografía del triunfo imperial para adaptarla a su mensaje, pues como rito gestual de un protocolo oriental, donde el reconocimiento del supremo rango era ritualizado en forma de postración, será utilizado como mensaje vasallático. Con la Epifanía de la Adoración, el sincretismo religioso llega a extremos inauditos.

"Cada maestrillo, tiene su librillo"

Transfiriendo el librillo del refrán a un maestro cantero, podríamos asegurar que "Cada canterillo, tiene su puntillo".

En este caso, tan sólo con comparar el trazo de la talla junto a la iconografia dibujada, podríamos ser observadores de las diferentes maestrías y filosofías de los maestros escultores.

Es posible entonces, que muchas sorpresas nos aguarden y que teorías inamovibles efectuadas por catedras se desmorronen como el castillo de arena en la playa.

Probablemente comprobaremos por nosotros mismos que aunque tuvieran el mismo librillo, no era el mismo maestrillo.

Ahedo, el artista esculpe orejas perfectas, y el rey joven es el central quién señala la estrella.

En Biota el artísta se ahorra trabajo utilizando el "truco" de esconder las orejas bajo una larga cabellera. El rey adulto es el central y el que señala la estrella.

El artísta de Aguero aún es menos detallista, no presta tanta atención al movimiento, su trazo es seguro y rápido. El rey adulto sigue siendo el central y señala la estrella.

En Ahedo, San José permanece dormido, su cabeza esta cubierta con un gorro detallado.

En Biota, San Jose no duerme, con los ojos abiertos medita contemplativo. Sin gorro que cubra sus cabellos.

En Aguero, San Jose muestra detalles de los otros dos, ojos abiertos como en Biota y gorro como en Ahedo.

Legitimación del Tiempo románico

2008-11-27T08:45:00.002+01:00

El hombre medieval tiene asumido un profundo sentimiento de dependencia respecto a la naturaleza y de predestinación a la maldición bíblica, el realismo de las imágenes del románico, permite vislumbrar los miedos que las personas de aquella época sufrían a la vista de los castigos que, según su fe cristiana, les esperaban por haber llevado una vida pecaminosa en la Tierra.

Tal sentimiento, haría que el hombre medieval viviera el tiempo cotidiano sin preocupaciones por la precisión y sin demasiadas inquietudes por su rendimiento. Para él, el único referente del Tiempo era de carácter físico: el sol. Y pocos avances se habían efectuado en el cómputo del tiempo desde que los Caldeos tuvieran la inquietud de dividir el camino del Sol en doce porciones iguales (1)

Las unidades de tiempo más frecuentes (estaciones, día y noche) contribuyeron a introducir en la cultura medieval la mentalidad cíclica asociada a tales fenómenos. Para esta mentalidad cíclica, repetitiva, sin ilusión ni creatividad, el tiempo humano carece de opción a variaciones deliberadas y está condicionado por el destino. Por eso, quien dominara e impusiera un control en la distribución del tiempo cotidiano, podría legitimar un adecuado uso a intereses previos.

Y va a ser la Iglesia quien se convierta en la gran dominadora del tiempo de la sociedad medieval europea. Para ello, se recurre a diferentes formas de “lenguaje”. Aunque el rito semanal estaba ya en la tradición caldea, será el relato bíblico de la Creación la que consagre seis días de trabajo y uno de descanso con obligación de oír misa y evitar obras serviles (3). Cada día será dividido en períodos distribuidos por igual entre el día y la noche. Son las horas canónicas (maitines-medianoche-, laudes, prima, tercia, sexta –mediodía-, nona, vísperas y completas).

Se institucionaliza un nuevo referente temporal diverso al de carácter físico existente, el sol, y aparece un segundo, de carácter espiritual, la campana del templo.

El Tiempo físico, las Estaciones, va a resultar acomodado, por medio de la liturgia, al Tiempo divino. Así, al inicio del invierno, el Adviento anunciará el Nacimiento de Cristo y tras terminar el año, se inicia un tiempo de purificación (de animales: San Antón, 17 de enero; de personas: la Candelaria, 2 de Febrero; de conciencias: Cuaresma). Con la Primavera, llegaba la Pascua, la Ascensión y el Pentecostés, y con el Verano, la fiesta de la renovación con agua y fuego, San Juan y la de la fertilidad de las cosechas, la Asunción. El Otoño sería época de rendición de cuentas y rentas, bajo protección de San Mateo (recaudador) y San Miguel ( pesador-tasador). El tiempo cíclico, puede convertirse en sacro en su función litúrgica. (4)

En este complejo entramado código de medición y control del tiempo, donde el ritmo de la vida cotidiana deja de ser elástico y gratuito para convertirse en un factor mensurable y apreciable, hacen su aparición bajo los diferentes medios de expresión de la época, los menologios.

Menologio ( del griego menologion, mens- mes, logiom- cuadro o enumeración)

Mediante la cuidada construcción de dicho relato iconográfico y su transmisión simbólica, el hombre medieval deja de ser prisionero de los ciclos y de la fatalidad para pasar a encontrarse en peregrinación hacia un futuro mejor. El mundo está inacabado y él puede y debe perfeccionarlo.

Frente al Tiempo físico cotidiano y cíclico, se contrapone el Tiempo divino, lineal, esperanzador y hasta subversivo. Sin embargo, ambos tiempos tienen un denominador común: que fluyen en una misma dirección, a saber, pretenden dar testimonio y consagrar la idea de una sociedad jerarquizada que asegure el orden vigente y sirva de salvaguarda a los intereses de las clases privilegiadas, poniéndolas a salvo de eventuales revueltas y reivindicaciones.

Así, en San Isidoro de León, el tiempo es sacralizado y vivido al compás de la naturaleza, junto al Pantocrátor y Cosmocrátor, aparecerá la presencia del calendario agrícola mostrando, mes a mes, las faenas campesinas y hasta pastoriles de la montaña y llano leonés colocado bajo la diestra protectora del Cristo Cronocrátor, señor del Tiempo cósmico, inicial y primigenio con su eterno retorno, y del Tiempo presente, fugaz e irreversible que tanto valoraba, sacralizaba y hasta celebraba el hombre medieval (7)

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En el menologio pictórico de la cripta septentrional de Roda d'Isábena, el mensaje se hace omnicomprensivo, escatológico y atormentador.

La asociación mensario y zodíaco parece querer comprender tanto el tiempo agrícola, terrestre y campesino como el astral, celeste e ilustrado que, al relacionarlo con la temática bautismal y la psicostásica, conforma un programa escatológico y aterrador de profunda advertencia a las diversas capas sociales o estamentos a los que, la sola aceptación de su papel en la "legitima" estructura piramidal, podrá redimirlos de su vida pecadorade igual forma que el agua bautismal hizo con la falta originaria, dotando al trabajo agrícola de una carga y un valor penitencial y hasta salvífica, similar al propio sacramento; porque los ciclos naturales marcados or las constelaciones, ya no regulan la vida del hombre medieval, sino que el propio Dios controla y somete el ritmo cíclico, el Tiempo, y tan sólo de Él depende la sucesión climática que puede traer el hambre e incluso, la muerte.

En el de Perazancas, se utiliza la teofanía simbólica cainita para resaltar la diferencia de planos temporales. Caín, padre de la civilización, es la ciudad y tiempo de los hombres, imagen de los trabajos y de la agricultura malditos por la Antigua Ley (8); Abel, pastor nómada, imagen de la ciudad y tiempo divino, de Cristo, la Ley Nueva (9).

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En la representación esculpida de San Nicolás del Frago, asistimos al menologio rodeando un hito crucial: la Epifanía; Dios se ha encarnado para redimir a los seres humanos.
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El entero trayecto del Enviado, exhibe el amor paternal de Dios a los hombres. El creyente cae en la cuenta de que no está sólo frente al mal y sus poderes; de que el mundo no lo engulle, sino que el Padre lo asegura y vivifica con su amor. Allí está la médula de la fe. Frente a una sociedad tan piramidal, religiosa y políticamente, como autosatisfecha, la historia del Enviado siembra la opción del amor, de la vida abundante, es decir, el modelo social que el campesinado creyente ha de cultivar para gozar de la ventaja de tener un Intercesor providente. La teofanía, pues, preside los trabajos de los meses.
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Idéntica significación legitimadora entendemos ha de serle atribuida a los menologios de Campisábalos y de Hormaza. Delimitados en sus extremos por una montería y una lucha ecuestre, no puede desconocerse su fuerte carga simbólica, pues si el tiempo humano, cotidiano y cíclico está representado por la lucha contra las fuerzas oscuras del inconsciente, del vicio, del jabalí, la contraposición del triunfo de la Iglesia frente a la herejía, del caballero del escudo almendrado frente al que embraza rodela musulmana (10), es un recurso soberbio para reforzar el mensaje de adoctrinamiento salvífico tendente a predisponer al pueblo para el servicio de Dios.

En Beleña de Sorbe, el calendario aparece enmarcado y sustentado, de izquierda a derecha, por capiteles bíblicos que lo hacen trascender a la mera consideración de un relato teológico sobre el trabajo campesino de valor puramente penitencial.

El relato se inicia con la maldición veterotestamentaria del trabajo y expulsión del Paraíso, pero termina con la Resurrección de Cristo. Ley Antigua versus Nueva Ley. Y comprimidos los meses por dos arquivoltas alusivas al Mal, el negroide, la ciudad de los hombres y el Tiempo humano, y al Bien, la Iglesia, la Ciudad de los seres angelicales y el Tiempo divino, contrapuestos para reforzar el mensaje de que la única salvación posible, pasa por aceptar la jerarquía social basada en el trabajo y protegida por la nobleza que, ineludiblemente, están supeditadas al estamento religioso como catalizador y único y exclusivo proveyente de los medios imprescindibles para lograr el fin supremo; esto es, la Redención de sus faltas y la Salvación eterna.

NOTAS :

(1) Para ver la bellísima exposición de la manera en que los Caldeos se valieron para medir el tiempo por medio de agua haciéndola pasar a través de vasos de cobre, consultar la obra del Abad M. PLUCHE:“El Espectáculo de la Naturaleza”, 1786, Vol. VIII, pág. 16.
(2) GONZALEZ CUESTA, Belén: “ Análisis de la obra audiovisual”, Segovia 2006, pp. 44-48
(3) Está prescrito descansar, porque el día séptimo Dios reposó de los trabajos de la Creación (Génesis,2,2-3); quien lo viole se hace reo de muerte (Éxodo, 31,12-17).
(4) La vida cotidiana en la Edad Media.
(5) En esta clasificación ubicativa, seguimos el esquema establecido por I.G. BANGO TORVISO.
(6) Le GOFF, J:” La civilización del Occidente medieval”. Barcelona, 1969, pp. 24-25.
(7) Viñayo González, A.: “Pintura románica de San Isidoro de León”
(8) “Maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de mano tuya la sangre de tu hermano. Cuando la labres, te negará sus frutos” ( Génesis, 4, 11-13).
(9) En la Biblia, la imagen pastoril es muy amplia (Sal 49,15; Jer. 22,22; Miq 5,2-6) y el pueblo indefenso es descrito como “rebaño” sin pastor ( Is. 53,6;13,14). Por antonomasia, Dios es pastor de su pueblo (Gen. 49,24: Sal 23; Sir 18,13-14) y por extensión, sus representantes políticos y religiosos.
(10)FRONTON SIMÓN, I: “Imágenes de una sociedad de frontera en torno al 1.200. Campesinos y caballeros en la capilla de San Galindo”. Cuadernos de Arte e Iconografía, Vol. VI,-11.1993. Artículo electrónico. CAC

Publicado por Syr.

En el nombre de la rosa.

2008-11-19T19:02:00.009+01:00

"Stat rosa pristina nomime, nomina nuda tenemus"
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Conversando con unos amigos sobre el intrigante argumento de esta novela, coincidíamos en que sin lugar a dudas, el punto culminante de la narración se encuentra precisamente en su frase final, cuyas palabras revelan la intención trascendente del mensaje.
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Aquí principio y fin se unen. El enunciado que da nombre al relato se esclarece en la consigna final, y viceversa. La trama enriquece la historia, pero no es verdaderamente la Historia.
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El protagonista, ya en su vejez y con el espíritu fortalecido por la conducta sacralizada, reconoce que de todos los recuerdos que atesora de su larga vida, el más cercano a esa semejanza de la unión con Dios, es el sentimiento desatado en la experiencia pasional que compartió con la campesina y que ha perdurado siempre en su recuerdo.
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Mucho andamos los humanos en pos de la majestuosidad divina, levantando grandes templos, creándole una identidad a Dios y creyendo que su Ley es la misma que la de los hombres.

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Mucho tiempo perdemos profesando y acatando esa "verdad" y buscando su aceptación, ignorando quizá, que lo que más nos acerca a esa majestuosidad anhelada, es precisamente disfrutar de esa condición humana que en nombre de la espiritualidad tanto rechazamos y que, al fin y al cabo, lo que relucirá y dará sentido al motivo de haber vivido es la sublimación de esos sentimientos que sólo el contacto con otros humanos puede ofrecernos

Salud y románico

El lazo irlandés.

2008-11-06T12:16:00.045+01:00

Dom Michael, "magister muri" del Priorato de Duraton
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Para que la construcción de un templo románico llegara a buen término, se acostumbraba a nombrar un responsable que supervisara la obra de principio a fin. Esta persona debía poseer conocimientos específicos de matemáticas, de geometría y de arquitectura y, a la vez, estar capacitado para sostener grandes responsabilidades, puesto que también debía encargarse de la organización del trabajo de construcción y regular los gastos presupuestarios de la obra. Era el Magister Muri

En los textos se les denomina “maestros de la fábrica” o “maestros de la obra” y dependían de él los capataces, que eran sus más directos colaboradores. A veces, en torno a un buen maestro, se reunían pintores, escultores, cortadores de piedra, talladores, marmolistas, pavimentadotes, leñadores y carpinteros. Eran los Collegiata fabrorum.

Ya en algunas ilustraciones miniaturizadas de códices de la época aparece que el atributo representativo del magíster muri era la Virga (vara, en latín), consistente en especie de vara de mando o bastón de mango en forma de espiral que era portado en la mano.

Ese es el “abacus” que suele aparecer en algunas marcas de cantero. Aunque tradicionalmente el abacus ha sido atribuido a personajes de dignidad eclesiástica (obispos y abades), también fue el utilizado para señalar la dignidad del Gran Maestre del Temple, quienes tenían a gala ser descendientes de los antiguos gremios canteros de la Edad Media.

La presencia de uno de estos maestros de obra permanece epigrafíada en uno de los lugares donde trabajo. Un contrafuerte en el muro meridional de la iglesia de San Frutos de Duratón guarda la siguiente inscripción: HEC EST: DOMVS: DomiNI: IN HONOREM: SanCTI: FRVCTI: Confessoris EDIFICATA: AB ABATE FORTVNIO: / bEX SanCtI: SEBASTIANI: EXSILIENSI: REGENTE ET HOC CENOBIO DOMINANTE ET AB ARCHIEPISCOPO: VER/NANDVS SEDIS TOLETANE DEDICATA: SVB ERA: Tª Cª XXXVIII: ET A DomiNO DOM: MICHAEL EST: FABRICATA.

Según esa epigrafía, el celebre Dom Michael, al que algunos identifican como "cementarius" (masón), fue el encargado de la edificación del templo segoviano de San Frutos, puesto que dicha lectura precisa y especifica el término “fabricata” en lugar del más frecuente y ususal “fecit”.

María EALO DE SÁ, en su trabajo “ El románico de Cantabria en sus cinco Colegiatas”, localiza una misma marca de cantero en San Martín de Elines, San Frutos y El Salvador, que atribuye a Dom Michael. En su opinión, este arquitecto, originario de Tournus, construye la Colegiata de Elines y de allí parte hacia Tierras de Segovia para supervisar la iglesia del Salvador.

En una visita a estos templos, pudimos comprobar las coincidencias que se aprecian entre los canecillos de la cornisa de la nave. Es más, la ventana superior de San Frutos de Duratón y sus capiteles de lazos, son muy similares a los del Salvador de Sepúlveda, lo que ratifica la vinculación de los artífices del Priorato con el taller de Sepúlveda.

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Si a ello añadimos que los motivos geométricos ornamentales se reducen en El Salvador a temas de lazos y que en los ábacos adoptan la variante "irlandesa", apenas conocido en el ámbito hispano y frecuente en la Europa normanda, podemos llegar a concluir que dos grupos de artitas diferenciados trabajaron a un tiempo en la realización de ambos templos, prácticamente coetáneos, y que, una vez concluidas las del Salvador, algunos pasaron a San Frutos donde, bajo la dirección de Dom Michael, colaboran en el término de las obras ocupándose de la decoración exterior del templo, a donde llevan el lazo irlandés.

** El lazo irlandés

Respecto a la peculiar e insólita aparición en nuestro románico del recurso ornamental LAZO IRLANDES, poco o nada se ha escrito sobre su origen.
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Me atrevo a aventurar en un discurrir artístico que pudiera comenzar en los motivos ornamentales de Iona (Libro de Durrow), adquirir forma arquitectónica (metamorfosis estilística) en el Libro de Kells (Prendimiento de Jesús) y que se consolidaría en la Escuela Palatina de Aquisgrán (Evangelario de Godescale).
Esta forma ornamental llega a ser tan relevante que, incluso permitió que se hablase de un “trenzado de la palabra” para referirse a un tipo de poesía irlandesa que se estructuraba mediante juegos de palabras llenas de fantasía y de sintaxis laberíntica.

Ornamentaciones con lazo irlandés en el interior de San Frutós. Fotos cedidas por Juancar "el caminate" http://juancar347.blogspot.com/

Este tipo de lazo, apenas conocido en el ámbito hispano, aparece, por vez primera, que nosotros conozcamos, como único ornamento en los capiteles del arco arquivoltado del hastial de occidente del templo sepulvedano de El Salvador (lazo irlandés puro o simple), lo que nos induce a pensar que, entre los contingentes de nuevos pobladores que llegan a Sepúlveda procedentes del reino astur-leonés, quien desde un principio había mantenido relaciones con países del Norte, que, religados aún a técnicas y tradiciones prerrománicas, lo incorporaron a este templo en cuya realización colaboraron.

Sin embargo, será en San Frutos, donde la misma mano que labró los lazos de El Salvador, se prodigue en la reproducción ornamental de este genuino y peculiar tema: el lazo irlandés.

Seguramente, más libre de una rígida dirección iconográfica, y porque cuando llega a San Frutos el maestro foráneo, éste ya estaba construido en su parte baja, - y porque Dom Michel ya había abandonado la dirección de la obra a la que únicamente dió traza por tener que trasladarse a la Abadía de Stična, el monasterio más antiguo en territorio esloveno- aquí ya sólo se ocupa de colaborar en el término de la obra y de aspectos más secundarios, como es la decoración del templo, por lo que los deja impresos en los capiteles de la ventana del hastial Oeste del templo y en los ábacos de las arquerías laterales del interior, donde el autor se recrea en la variante irlandesa u oriental del lazo irlandés encestado.
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Así, el interés por la figura de Dom Michael no sólo radicaría en ser el primer Magister muri conocido como comisionado por el priorato silense en la dirección de todas las obras, sino además, por sus extraordinarias dotes directivas y la habilidad de conseguir aunar en la ejecución a maestros locales toscos con escultores novedosos, foráneos y figurativos, probablemente gaélicos, llegados a Sepúlveda a través de los puertos cántabros y siguiendo la primitiva calzada romana de MENA como ramal más importante del Camino de Santiago de aquella época.

Publicado por Syr

Covet. Templando el acero

2008-10-14T23:00:00.022+02:00

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Alarmados ante las posibles depuraciones teológicas que según habíamos oído se van produciendo en todo el románico peninsular, nos desplazamos a Covet para comprobar que el serafín y el querubín que flanquean a Cristo en el tímpano de Santa María seguían sanos y salvos.

Por suerte era una falsa alarma, un malentendido de esos que suelen acontecer, todo sigue igual y como el mismo Cabestany pudo comprobar, Querubín y Serafín continúan en su lugar correspondiente, conviviendo con el resto de representaciones, todas ellas magníficas y muy originales.

Un ejemplo de su originalidad se muestra en la archivolta externa, centrada en ella, aparece una dovela con la imagen esculpida de Adán y Eva junto a la serpiente.

La peculiaridad de esta representación se debe a las curiosas figuras que la flaquean, pues junto a Adán se muestra una silueta siamesa cuya separación se produce a partir de la cintura y que permanece de pie sobre las espaldas de un deforme ser...

... y junto a Eva se escenifica la fusión de dos personajes entrelazados en una caótica e inteligible unión de cuerpos. Y es que tras el pecado todo se nos ha vuelto confuso y caótico.

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Aunque en un principio creiamos que lo mejor estaría en el exterior, nos equivocamos, pues tras la odisea de conseguir la llave, abrir la puerta y traspasar el umbral, quedamos asombrados, admirados, maravillados...

Lo que promovió que Javier Tosca se pusiera manos a la obra y podamos en estos momentos desde casa, disfrutar de este maravilloso templo gracias a un completísimo trabajo se podrá comprobar.

http://www.romanicocatalan.com/02a-Lleida/Pallarsjussa/Covet/Covet.htm

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Sólo un pequeña muestra de lo que exhibe el templo basta para sospechar que no sólo su iconografía es peculiar, sino que también lo es la forma de mostrar el mensaje espiritual.

Una galería interior, inusual en estas latitudes, nos da buena cuenta de ello, pues encontramos en ella cinco interesantes capiteles que nos indican desesperadamente el motivo de su presencia allí.

En el primero de ellos hay elaborados tres motivos aparentemente sin relación, aunque intuimos que en realidad se corresponden mucho más de lo que parece...

...un ave de gran pico y enormes patas permanece junto a una figura de apariencia siamesca que esta desnuda y en cuclillas mientras a su izquierda se escenifica la escena del hombre abriendo las fauces del león.

El siguiente capitel nos introduce un sentimiento de angustioso respeto, vemos aparecer entre las garras delanteras de dos leones que confluyen en la misma cabeza a un hombrecillo de gruesos labios y enormes cavidades oculares que nos recuerda una amortajada figura cadavérica.

El transito de una riba a la otra pueda ser lo que han querido sugerir, pues en la parte contraria del capitel aparece un rostro humano bien definido surgiendo por encima de unos majestuosos ornamentos vegetales, cual espíritu integrado en la esencia de la naturaleza.

El capitel central nos muestra una vez más la escena del forcejeo del hombre con el león, aquí el hombre iniciándose en el control de las fauces de la bestia, y en su anverso, el mono observando, esconde burlesco su verdadera idéntidad que oculta tras la jerga de los cofrades de obra. Patrón... es así como se hace?

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Siguiendo por la galeria encontramos un capitel con una labra única y especial.
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De manera ingenua pero clara han representado el cíclico paso de las estaciones bajo el mítico rapto de Proserpina.

En dos de sus caras aparecen esculpidos los protagonistas en la escena cumbre de su historia.

Proserpina con espigas de trigo que porta en su mano izquierda es arrastrada por los cabellos por Plutón, para ser llevada a reinar el mundo de los muertos.

En las restantes caras del capitel aparecen muy bien definidas las flores representativas de las estaciones de verano y primavera cuando Proserpina y su madre Ceres reinan en la tierra, mientras que en las caras correspondientes a las estaciones donde nada germina, se muestra con la carencia de elementos ornamentales, tan sólo la granada que fue ingerida por Proserpina nos recuerda que es fruto sagrado del gélido invierno.

Esta es la única representación en el románico peninsular de este mito que sepamos hasta el momento.

Y llegando al último capitel contemplamos un grupo de tres aves alimentándose de hojas de acanto, el aspecto trinitario de las aves se nutre con uno de los símbolos sagrados de la inmortalidad que es representado a menudo por ese tipo de hojas.

Nuestro paso por la galería interior nos muestra parte de un mensaje curiosamente esculpido, un mensaje creado para un ministerio interior pero que comulga con ideas extraídas del paganismo.

Un mensaje que es común en todas las tradiciones, a saber: experimentar el ciclo de vida y muerte es necesario para que el alma temple su acero.

Salud y románico

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Para saber más y mejor : http://www.romanicocatalan.com/

Marchvs o la llamada a la redención

2008-09-20T00:01:00.023+02:00

Representación simbólica -capitel de San Gil de Luna-

En la iglesia románica de San Gil de Luna (Aragón), se encuentra uno de los capiteles más excepcionales que hasta el momento hemos tratado. Esa “excepcionalidad” radica en su atípica figuración mostrada para expresar el supuesto mensaje, parece ser única hasta el momento.
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Supuestamente, su iconografía parece mostrar los evangelistas Lucas y Mateo en versión tetrramórfica junto a un ángel que permaneciendo entre ambos, muestra el evangelio.
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En efecto, en un lado del capitel aparece el toro alado, signo inequívoco del evangelista Lucas, aunque en éste caso, el toro muestra una similitud muy sospechosa con el habitual Agnus Dei, pues aparece triunfal sujetando con su pata la cruz de la resurrección.
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. Observamos, asimismo, en el otro lateral del capitel, que la figura que se ha identificado con el evangelista Mateo aparece representado sin alas, algo totalmente inviable si es que en realidad se trata de dicho personaje trasladada al tetramorfos, ya que, si fuera el caso, se le representaría con aspecto de hombre alado.

Hasta aquí, pensando que podría ser una “rareza” del artista, podríamos ceder ante las deducciones de los expertos. Lo curioso es que, aparte de las incoherencias mencionadas, el ángel central que mostraba el pretendido evangelio ante las miradas de los fieles, guardaba un pequeño secreto.
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En dicho libro hay grabada una inscripción muy bien trazada, la cual, debido a la enorme distancia entre la planta y el asiento del capitel es casi imposible de distinguir a simple vista. Gracias a unas fotografías realizadas por romanicoaragones pudimos acceder a la grafía escrita en el libro: MARCHVS

Nos quedamos desorientados, pues teóricamente este nombre no coincidía con el evangelista correspondiente al toro alado ni a la figura del otro lateral atribuida al evangelista Mateo.
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A raíz de esto empezamos a barajar posibilidades que no nos terminaban de convencer. ¿ Se refería al evangelio de Marcos?, ¿quizá el posible nombre del maestro escultor? ...
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Estuvimos dándole vueltas una buena temporada y no teníamos ningún argumento posible para resolver la incógnita del tal Marchus, hasta que el destino tuvo a bien cruzarse en nuestro camino en forma de visión...
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Y aquí empieza nuestra aportación para desvelar la iconografía de este peculiar capitel, en la que creemos que su representación no corresponde, como hasta ahora se creía, a los tetramorfos de Lucas y Mateo junto al ángel que les entrega en evangelio, sino que tras esa aparente lectura, hay otra mucho más extensa y elaborada.
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* El argumento
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Son muy conocidos por los traductores de literatura antigua los textos medievales denominados con el nombre de “exemplum". Debido a su gran eficacia en el proceso de la transmisión de ideas, estas narraciones fueron muy utilizados en la predicación eclesiástica como método práctico de divulgar enseñanzas, afianzar la labor cristiana, así como de reformar algunas costumbres que permanecían al margen de lo aceptado por la Iglesia.
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En concreto y de forma destacada, se originó a lo largo de la Edad Media un constante chorreo de narraciones sobre las visiones del más allá, y fue en el siglo XII cuando éste tipo de relatos obtuvo su máximo esplendor, repercutiendo en la creciente demanda de textos y realizándose por ello abundantes copias de estos populares libros.
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Algunos de estos manuscritos medievales permanecen en el registro de la Corona de Aragón considerados como las principales y más influyentes narraciones sobre la catarsis y la visión paradisíaca que en aquel tiempo formaba parte de la educación filosófica del monje de la Edad Media.

En definitiva, lo que queremos decir, es que el capitel de San Gil de Luna donde aparece el toro alado en una perfecta insinuación al triunfante Agnus Dei junto a un ángel que porta un libro epigrafíado con el nombre de Marchvs, es una clara alusión a uno de esos textos de predicación sobre el más allá y cuya enseñanza tuvo una permanencia de más de trescientos años en la mentalidad medieval, tanto de religiosos como de seglares.
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La Visión de Furseus, Visio Pauli, Visión de Drythelm o la Visión de Tundall, son algunos de esos textos que aunque habiendo sido redactados en siglos diferentes, son coincidentes en dogma y estructura, puesto que en cada uno de ellos se repiten cuestiones similares:
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1- Llegada y acceso del pecador al mundo infernal, donde acompañado por un guía o ángel guardián que lo asesora y adoctrina en todo momento, observa, se adentra y experimenta los diferentes estados purgatoriales, tras lo cual y después de un cambio trascendental culmina su visión con la contemplación de una triunfante y apocalíptica manifestación celestial.

2- Regreso del personaje al mundo mortal, ya redimido de sus pecados para vivir el resto de su vida conforme con las profundas lecciones que ha aprendido y con el encargo expreso de referir esta vivencia a sus amigos y familiares.
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En todos los casos, a esta misión divulgadora se le da extrema importancia, y siempre es delegada al visionario por alguien que en vida había representado para el sujeto un modelo de perfección a seguir.
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En el caso de la Visión de Paulo es el mismo Cristo quién solicita al apóstol que difunda la visión, y en Tundal, la tarea le es encomendada por su santo patrón, al que él venera, y con el que tras su sorpresivo encuentro e intercambiar un cordial saludo, inicia una trascendental conversación, como posteriormente haría Dante con Virgilio, en el texto más celebre que ha perdurado hasta nuestros días, la Divina Comedia.
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En todos estos textos de paralelismo evidente, el mensaje educativo transmitido se convierte en la doctrina de la segunda oportunidad, donde el arrepentimiento y la aceptación del sacrificio muestran una poderosa visión de la misericordia divina.
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Al responder esta serie de manuscritos a una misma imagen de adoctrinamiento, fue produciéndose progresivamente una sintetización de los mismos, adaptando y mejorando algún aspecto narrativo de textos existentes, lo cual concluyo en el siglo XII con la particularidad de que acabasen siendo conocidas estas versiones por el nombre acortado del autor de una de ellas, un texto que se redacto originalmente en latín por un monje benedictino, cuya historia de su vida es apenas conocida, aunque si lo es su nombre: Marchvs.
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Quizá por ser hasta el momento la más precisa y detallada visión cristiana que se había escrito sobre el más allá, esa versión era la que entonces gozaba de más popularidad, el nombre de su autor, Marchvs, acabo por ser el receptáculo del contenido de esas las narraciones visionarias, que insertadas en la lectura y meditación del monje, formaba parte de su educación espiritual.
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En cuanto a la figuración del toro alado que muestran el paralelismo con el Agnus Dei, nos preguntamos por los motivos o quizá mejor, por la corriente doctrinal en la que se instruía el diseñador de ese capitel.
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Por descontado que es una representación peculiar e innovadora. Aquí el mensaje de la segunda venida de Cristo se traspasa a la figura del toro en lugar del habitual cordero, y aunque se conocen muchas menciones al sacrificio expiatorio asociado con la figura del toro, hasta el momento y que nosotros sepamos, aún no se había encontrado ninguna representación similar.

Nunca podremos saber con seguridad el porqué de esa novedosa transferencia, aunque si barajamos la posibilidad que pueda estar relacionada con el nombre inscrito de Marchvs en el libro, nos veríamos inducidos a asociar la representación del toro triunfante con la contemplación mística global que se relata en dichos textos.
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En la visión del Marchvs original, el protagonista es consciente del privilegio otorgado al recibir la iluminación mística, y concretamente, puesto que el toro se asocia a Lucas y éste a Pablo, también podría derivarse a la visión más trascendental experimentada por el apóstol en su viaje al mas allá, cuando el ángel que lo acompañaba le mostró tras pasar por el país donde moran los justos, la resplandeciente y áurea ciudad de Cristo.
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*La trama- El Tractatus de Marchvs-
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Tras intuir que el mensaje de la versión Marchvs tenía que ser lo que se quiso mostrar en el capitel, quisimos profundizar esa detallada historia que con tanta fuerza había arraigado en la cultura medieval.
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Tundal, el protagonista de la historia se identifica como un ser humano que comportándose de manera ociosa es responsable de cometer los ocho pecados capitales contemplados por la tradición irlandesa.
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Su complicado viaje, empieza una noche mientras esta cenando en casa de su vecino, allí sufre un ataque y muere. Entonces su alma viaja a un sombrío lugar, donde un ángel luminoso lo aguarda. Tras recriminar a Tundal su mal comportamiento en el mundo terrenal y éste reconocer sus faltas, emprenden juntos un viaje por el más allá, el ángel guardián como guía y maestro y Tundal como alguien que se enfrenta a su primera experiencia dolorosa y redentora.
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Los horrores del purgatorio son vividos y contemplados por Tundal en diversos estadios dolorosos, para posteriormente, terminar en el séptimo cielo donde tras su emocionante encuentro con el patriarca de la Iglesia Católica Irlandesa, contempla la Trinidad y toda la Majestad Divina.

Finalmente, el protagonista totalmente redimido de sus faltas, regresa a su cuerpo para poder relatar esa experiencia a sus amigos y llevar el mensaje de esperanza en el perdón gracias a la misericordia divina.
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*La justificación –contextualización del papel de la diferentes órdenes religiosas: cistercienses, benedictinos, agustinianos-
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La estructura de Marchvs y sus trabajos herederos, fortalecen de una manera coherente una particular espiritualidad cisterciense, pero, sin embargo, será utilizada en el siglo XII para equilibrar dos tipos de meditación correspondientes a dos mentalidades diferentes, una de horror y otra de esperanza, dominicos y benedictinos.
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El trabajo de Marchvs hizo más propiedad de la existencia del Purgatorio, la idea de la segunda oportunidad, entre la orden benedictina, en cambio, para los dominicos los sufragios tenían una especial potencia, a diferencia de para los cistercienses que concebían la idea del Purgatorio como parte de su espiritualidad meditativa.

Esta diferencia se pone de manifiesto en la teoría y doctrina fundamental de la Visio Tundale: Dios es justicia y misericordia.

Esa es la doctrina que impregna el poema y le da su vitalidad espiritual. El hombre no tiene que temer un merecido horrible eternamente, pues el ángel ofrece un consejo que es fundamental para esta visión.

La carga principal del mensaje es que todos los seres humanos no merecen, por justicia, el castigo de Dios, sino que sólo es la benevolencia de la Misericordia de Dios, lo que hace posible la salvación. Se habla de la diferencia entre lo que se merece y lo que la misericordia de Dios hace posible.
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Nos corresponde hacer penitencia en la tierra y vivir de acuerdo a la voluntad de Dios. El malestar en la tierra, puede ayudar a los hombres a la lucha y a vivir más de acuerdo con la Voluntad divina. Este sufrimiento es deseable, es un corolario de la doctrina de la justicia divina y de la misericordia, como justicia retributiva, que todos los humanos merecen.

Por tanto, es mejor sufrir en la tierra. La penitencia en la tierra es preferible a la vista de lo que todos merecerían de acuerdo a una interpretación estricta de la justicia de Dios. Incluso la pena purgatorial con todos sus horrores, es una manifestación de la operación de la misericordia de Dios. El Purgatorio, se convierte así, en la " doctrina de la segunda oportunidad", una poderosa manifestación de la misericordia de Dios.

En la cristiandad se produjo la idea del purgatorio como lugar donde penan las almas antes de entrar en el paraíso, y del cual a veces salen para pedir ayuda o amonestar a los vivos. Su desarrollo fue lento. Como de costumbre, es en San Agustín en quien se encuentran las bases de esta creencia. Agustín aceptaba la idea de un fuego purgatorio para limpiar las almas de pecados veniales antes de que entrasen en el paraíso, pero sólo para unos pocos. Gregorio Magno hablaba de las oraciones de los vivos para mejorar la situación de las almas en pena, pero para ese papa, el lugar de expiación estaba en este mundo y la purificación ocurría en el lugar en que se había pecado.

Fue el papa Inocencio III el que, en un sermón para el Día de Todos los Santos utilizó varias veces esta palabra y dejó bien clara la idea de que existen TRES tipos de iglesia: la triunfante, la militante y la del Purgatorio. La institucionalización del Purgatorio, sería llevada a cabo en 1274 durante el Segundo Concilio de Lyon. Así fue como se pudieron consolidar como ortodoxas una gran cantidad de leyendas y exemplum contenidos en las Visiones.
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El mensaje hoy en día
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Un mensaje eclesiástico actualmente activo, donde la enseñanza llama al reconocimiento de la propia imperfección junto a la salvación por medio de la misericordia de Dios.

“No he venido a invitar a la conversión a los justos, sino a los pecadores. (Lc. 5,32)”

"... lava del todo mi maldad, limpia mi pecado. “Misericordia quiero y no sacrificios” (Salmo responsorial 50)
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“El Espíritu del Señor está sobre mí por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas... (Lc. 4:18 )

El mismo Lucas lo transcribe, Jesús hace una llamada para una conversión o reforma interior a toda persona que se encuentra insatisfecha consigo misma, experiencia conocida por los religiosos como "catarsis" o/y “metanoia”.
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Estas tres citas se corresponden perfectamente a la enseñanza teológica que Marchvs intenta transmitir en su narración, y curiosamente estos tres ejemplos son comentados en el sermón del domingo décimo del tiempo ordinario, o sea, que actualmente esas enseñazas siguen perteneciendo al mismo tema de adoctrinamiento.
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“No esperes mis palabras ya, ni mi consejo:
Libre, recto y sano es tu albedrío,
Y error sería no hacer según su juicio:
Por lo que corona y mitra yo te ciño”

(Virgilio a Dante. Purgatorio XXVII, 139-142)

Fotografias de Romanicoaragones

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Publicado por Salud y Románico (2008)

El más bello signo del románico

2008-09-08T18:27:00.002+02:00

Tras dos años consecutivos de fracasar al intentar acceder al interior de la iglesia de San Miguel de Caltojar, conseguimos (a la tercera va la vencida) nuestro anhelado y casi imposible afán.

Suponíamos que igual que en el exterior, tenía que ser una gozada contemplar su románico interno y ciertamente, no nos equivocamos.

La sorpresa fue doble, primero por la amplitud inesperada y elevados capiteles y segundo, porqué en la cabecera del templo formada por tres ábsides semicirculares, nos aguardaban las marcas de cantero más bellas que jamás haya contemplado.

Una sencilla espiral, pero perfecta en forma y trazo.

Sabemos que esas marcas inscritas en las piedras en los muros de algunos edificios medievales, ejercen en nosotros una poderosa atracción que invita a perdernos en cientos de suposiciones imaginativas sobre su significado o utilidad, y las espirales no son una excepción.

Algunas opiniones pasan por entender su significado como la representación del ciclo "nacimiento-muerte-renacimiento" a semejanza del sol que se creía seguía ese mismo ciclo, naciendo cada mañana, muriendo cada noche y renaciendo a la mañana siguiente.
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También pudiera ser asociada al centrismo cosmogónico, ya que en todas las mitologías universales está muy arraigada la idea del origen del mundo dentro de un caos primordial concebido desde el apsu mesopotámico ( 600 a.C) hasta la cultura china donde el cielo y la tierra están mezclados en una masa negra y sin luz como inmenso remolino.

Analizándola psico-antropológicamente, Ken Wilber en su teoría del Nido del Ser (2000) opina que la espiral es significativa que de la materia se trasciende hacia el cuerpo, de éste hacia la mente, luego hacia el alma y de allí hasta el espíritu, en definitiva, la evolución del "Ser Individual" dentro del "Ser Totalidad".

Lo que sí resulta cierto, es que la espiral esta considerada como el signo más antiguo encontrado en todos los continentes. El hombre inconscientemente suele trazarlas, quizá a imitación de las espirales que la misma naturaleza posee, conchas, galaxias, remolinos..., incluso el mismo ADN humano se despliega en una hélice de espiral.

No será la espiral por genuina, el símbolo más verdadero de todos?

Hemos observado en el románico muchas de ellas.

Espirales talladas como ornamentaciones en capiteles, espirales forjadas en hierro incrustadas como soporte en las puertas de los templos y espirales que marcan sillares como signo de reconocimiento de un taller o de un maestro, como supuestamente ocurre en Caltojar.

Pero en éste caso, las espirales de San Miguel de Caltojar, son precisas, perfectas y muy bellas.
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Salud y románico

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Para saber más sobre espirales: http://laberintoromanico.blogspot.com/2008/02/los-remolinos-del-espritu.html

He pisado una tierra llamada Almería

2008-08-26T13:33:00.005+02:00

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"Todas las tierras, en su diversidad, son una.
Y los hombres todos son vecinos y hermanos"
-Al Zubaidi-
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He pisado una tierra firme y resistente, una tierra donde las piedras sonríen, donde el viento susurra, donde el cielo es radiante y la luna no se oculta.

He pisado una tierra de sabor dulce y amargo, de olor suave y enérgico y de un intenso color resplandeciente.

He pisado una tierra entre tierras, compañera de dos dioses, tierna amante del mar y coronada por el sol.

Te contemplo como si fueras el espejo, reparo en tu memoria y observándote aprendo a descifrar los sueños. Invoco el coraje perdido y recuerdo lo olvidado.

Inhalo la fuerza de la tierra que contagia la alegría por la vida y que renace al ser compartida con los ojos del alma.

Tu historia es representativa de quién tras un largo letargo comprende que en absoluto es observado sino que en realidad es admirado.

Al-maryya no lo olvides jamás.

Salud y románico

No esta hecha la miel para la boca del

2008-07-02T19:00:00.004+02:00

...pensaba en este dicho popular tras leer unos informes escritos por un títulado en cuestión, escritos que evidencian una falta de coherencia y de conocimiento sorprendente, aunque lo doblemente sorprendente es la aceptación del resto de lectores aún a sabiendas de la falsedad de lo relatado.

Y esto demuestra una vez más, que hoy en día cualquier inepto con un título en la mano, puede impunemente respaldado por ese mismo título, decir cualquier memez y generar la aceptación de otros tantos miles de ineptos que se mueven por inercia en lugar de esforzarse en moverse por sí mismos.

Asnos que prefieren la alfalfa del necio títulado a la miel libada por ellos mismos.

En fin..., para que nos vamos a engañar, ya sabemos que "No es oro todo lo que reluce"

Para saber más sobre burritos: http://laberintoromanico.blogspot.com/2008/07/lase-darcadia-pl-dor-i-menja-palla.html

Salud y románico!!

Alquezar!, exponente de fortaleza

2008-06-21T09:30:00.003+02:00

Lugar de ensueño por el que antaño transitaban defensores de las tres culturas que compartían unas mismas y sufridas tierras.

Lugar donde palpamos esa añoranza por experimentar como debió ser en aquel tiempo la realidad espiritual de sus gentes.

Genuina realidad sin duda, tal como muestran sus seis únicos capiteles del s. XI, receptores de ingenua, extraordinaria y peculiar belleza.

El primer capitel que divisamos al entrar al claustro, ya es todo un compendio de profundo conocimiento.

Se presenta la figura del Dios trino en plena manifestación creadora dentro de la limitación de una “ matriz-mandorla” que es abierta y mostrada por sus cuatro fuerzas o ángeles correspondientes.

La cruz formada por el creador y su creación no pasa inadvertida para nadie. El mensaje de la tradición cabalística judeo-cristiana es evidente.

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Otro de estos curiosos capiteles ha sido identificado desde siempre con el sacrificio ofrecido por Abraham y la celebración del holocausto pascual.

En el Libro de los Jubileos esa es la fiesta central y más importante del calendario judío; no es sólo una fiesta de ofrecimiento, sino que es en especial el día en que Dios concertó el pacto que dio origen al pueblo de Israel, y por transferencia de conceptos, su pacto con la humanidad entera.

Según el texto de Jubileos, el nacimiento de Isaac se produjo el mismo día que la festividad del Shavuot, importantísima celebración judía con fuerte sabor tradicionalista. Parece que fue un apocrifo muy utilizado en aquella época especialmente en comunidades cristianas de zonas de influencia semítica.

Obviamente, también se relata en el mismo capítulo la teofanía de Manbré con todo lujo de detalles, describiendo asimismo la risa incrédula de Sara ante la promesa del nacimiento de su hijo; tal cual aparecen las escenas en los laterales del capitel. (Jubileos cap.XVI)

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Y entre los dos capiteles anteriores, se encuentra un tercero que esta bordeado con un buen número de personajes representantes de los diferentes estatus eclesiásticos...,

....vemos al obispo de rostro inmutable con su báculo, al portador de las llaves con su tonsura romana, al tonsurado irlandés con su desplegada estola... y quizá, sólo quizá, al maestro-operario introduciendo la primera piedra en el templo.

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Seguidamente topamos con una preciosa arca de Noé, que muestra diferentes niveles en la distribución de los seres vivos dentro de su espacio.

Un capitel que nos tiene intrigados, ya que trascendiendo en su evidente ingenuidad, vemos aparecer en un lateral a un desconocido ángel junto a unas aves enfrentadas, y en cuanto a la representación dentro del arca, se presenta el número de nueve, a los personajes que se pretende "salvar de las aguas".

Algo que resulta inédito, ya que siempre son un máximo de siete u ocho los personajes que acostumbramos a encontrar en este tipo de representación.

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En el siguiente capitel se muestran a Adán y Eva poco antes de la transgresión y la narración de las obras de sus hijos.

Caín, labrando la tierra y Abel junto al pastoreo con su curvada vara de pastor, atributo con que los guías y capitanes militares eran representados. Lo cual ya dice mucho del papel que se le atribuye en esta imagen.

Nos preguntábamos a que obedecía que el rebaño de Abel hubiera sido representado con catorce ovejas.

También encontramos aquí una posible relación con estos escritos apócrifos, donde se relata con mucho detalle la vivencia de Adán y Eva en el Paraíso, incluso nombran y enumeran a toda su posterior descendencia.

Adivinemos cuantos "hijos" (entiéndanse generaciones) se les atribuye?..., CATORCE. (Jubileos c.IV, 10-33)

Si Abel fue el escogido como soberano tal y como se insinúa por su vara de pastor, quizá de ahí, la inevitable lucha por el poder entre los hijos de Eva y que dió como resultado el fratricidio final, y evidentemente, el primer crimen en la historia de la humanidad.

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Y en el último capitel románico, tenemos la representación de la celebre danza de Salomé.

Un sensacional capitel donde en su parte central aparece desafiante la primera bailarina románica que conocemos, en plena curvatura y movimiento desenfrenado.

Frontalmente aparecen los comensales admirando Salomé, Herodes en su trono presumiblemente junto a Herodias, en el lateral izquierdo, y en la derecha tal y como mandan los cánones, la cabeza del Bautista posada en la bandeja, y a la que rodean unas peculiares ramas-serpientes.

Que genial forma de representar ese símil de árbol donde todas su ramas son venenosas como serpientes que te rodean! ...como en la vida misma.

Para todos aquellos que en un tórrido verano el sol implacable en su máximo exponente calorífero les haya impedido contemplar la belleza del pueblo y lo curioso de su claustro..., por favor, dispongan de estas fotografías como si fueran suyas.

Salud y románico